Tibetan
འཇིག་པ་མེད། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་དོན་གྱི་ངང་། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །འདུས་བྱས་རྩོལ་བ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དམ་པ་དེ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱིས་མི་འཁོལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྨྲ་བའི་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བསམ་པའི་དོན་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལགས། སྨྲ་བའི་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །འདམ་དུ་བྱིང་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གཏན་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི། །བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད། །བསམས་པའི་བསམ་གཏན་བགྲོད་པ་མིན། །མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་བཞིན་དུ། །གཉིས་སུ་སྣང་བས་སྐྱོན་ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །རྟོག་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས་ནས། །ཕྲ་མོ་ཡང་དག་སྒོ་མོ་འདི། །སེམས་ཀྱི་དབེན་པས་ལམ་ ཚོལ་ཞིང་། །འཁྲུལ་པ་ཕྲ་མོས་བདེན་བསླད་དེ། །དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་པ། །བརྟགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོམ། །རྒྱུ་འབྲས་དོན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མིང་འདོགས་ཤིང་། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་མདུད་པ་འདོར། །དེ་ལ་མདུད་པ་འོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །བླང་དོར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། །ཡང་དག་དེ་ལ་བླང་དོར་མེད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཚིག་གི་ལམ། །དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཆ་འདྲ། །གང་དུ་འང་མ་གྱུར་དག་པའི་ལམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞིང་། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སེམས་དཔས་གསུངས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུད། །འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལམ་ལ་བྱུང་། །དུག་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་གསུངས། །ཀུན་བཟང་བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་དེ་ཞི་བའི་སྐུ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་རྟོག །དུག་གསུམ་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མི་ཆགས་ནམ་མཁའི་བསྔོ་བ་ལ། །རྒྱུ་གཅིག་སེམས་རིག་དོན་ཅན་ཡིན། །རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །འབྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཉིད་གསང་བའི་སྐུ་ལས་ མ་གཡོས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདུལ་བར་དགོངས་ནས། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་སྐུ་ལས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བ་དང་། དོན་དུ་མཛད་པ་དང་། དོན་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དོན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་རོལ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཞི་པ་སྟེ། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །རྟོག་པ་མི་དམིགས་མཚན་མ་ཞི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་ནས། །ཨ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ངང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་གཟུངས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གིས། །དབུ་མ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། སྨྲ་བའི་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཡི་གེའི་དོན་མ་སྐྱེས་པར་འཚལ་ན། ཡི་གེ་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨ་ནི་ཆོས་སྐུ་དག་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ཡུལ་མེད་དག་པའི་ངང་། །དེ་ལ་ཨ་ནི་ནུཏྤནྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དག་པའི་ཀློང་། །ཟབ་མོ་ཐབས་ཀྱི་ཐུན་མོང་སྟེ། །གསང་བ་གནས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ད་ནི་ཨ་དང་མཛེས་པའི་ཏ། །ས་དང་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་གནས་པ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྡུག་སྤྲོས་གནས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མ་བསླད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཟབ་མོ་འབྱུང་། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོ་རྙེད་དཀའི་ཕྱིར། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །གཞན་ནས་རྙེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གླགས་མེད་དོ། །དམ་པའི་དོན་ལ་རྒྱ་ཆེར་དམིགས་མེད་པས། །སྤྱོད་ཡུལ་རང་བཞིན་རྙེད་པར་དཀའ། །ཡུལ་དྲུག་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །དྲུག་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་མེད་པས། །དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །ལྡོངས་པས་ནམ་མཁར་བསྙེགས་པ་བཞིན། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཚངས་པའི་ལམ། །ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། །བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མེད། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལམ། །ལམ་དེ་ཐོབ་འདོད་བཅིང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་དམུས་ལོང་གིས། །ལྟ་བའི་ཡུལ་རྣམས་བལྟ་འདོད་ཀྱང་། །དབང་པོ་ཉམས་པས་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ཡང་། །ལྟ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་མཐོང་། །ལམ་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གནས་མེད་པས། །ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དག་བལྟ་འདོད་ན། །ནམ་མཁའ་མི་མཐོང་བྱིས་པ་ངལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐོབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་ཀྱི་རོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་དམ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོ་ནི་གང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་གང་ལགས། ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཕྱིར་སྟོན། །དེ་ལ་དེར་སྟོན་དེ་ཡང་ཐོབ། ། དེ་བཞིན་འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་མཉམ། །ཅི་ཕྱིར་དོན་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་པ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྟོན་བརྗོད་བྲལ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན། །སེམས་ནི་སྙིང་པོ་མངོ
Chinese
没有毁灭。 不生不灭，于意义之境。 从初始即是菩提之精华。 因远离造作与勤奋。 那平等的殊胜法性。 不会因寻觅的念头而动摇。 如是说。 出自《大乘菩提心大教王经》中，心之自性不为业所转之第七品。 其后，聚集在那里的眷属们，向语自在圣者如此请问： “大菩萨，思虑的意义与思虑的差别是什么？” 语自在圣者开示道： “沉溺于泥潭，一切众生。 智慧、禅定、行持等。 功德广大的禅定是。 因是禅定本身而不可思议。 不是通过思虑而行进的禅定。 不思不修，如法一般。 因显现二元是过失。 从分别念中生出智慧。 念即是自生智慧。 以微细之门命名后。 此微细真实之门。 以心之寂静寻求道路。 微细的错觉混淆真实。 在寂静的传承中执着寂静。 若观察则成为分别念的修习。 因果之义无有差别。 对因与果取名。 善与恶二者皆消除。 如孩童不知晓。 在虚空中打结。 那上面不会有结。 如法性清净。 从这世间产生。 生起取舍之念。 真实之中无有取舍。 贪执与不贪执是言语之道。 如中观一般，如同山谷的回声。 未曾去往任何地方的清净之道。 乐与苦，因相同。 乐与苦，意义之境。 众生之怙主菩萨所说。 出自《大乘菩提心大教王经》中，远离勤奋之第八品。 其后，菩提萨埵金刚，向眷属们如此宣告： “烦恼三毒是轮回之因。 轮回诸有情如何见？ 贪欲、嗔恨、愚痴等。 孩童们视其为轮回。 于大菩提生起道。 三毒即是菩提道。 一切行持五功德。 即是五欲清净。 法性之
English
There is no destruction. No birth, no cessation, in the realm of meaning. From the beginning, it is the essence of enlightenment. Because it is free from fabricated effort. That noble, equal nature of reality. Is not moved by the thought of seeking. Thus it is said. From the Great King of Tantras, the Sutra of the Great Teaching on the Mind of Enlightenment, the seventh chapter: "The Nature of Mind is Not Controlled by Karma." Then, those assembled in that gathering, requested the Holy Speaker thus: "Great Bodhisattva, what is the meaning of thought and what is the difference of thought?" The Holy Speaker replied: "All beings are sinking in the mire. Wisdom, meditation, conduct, etc. The meditation of great qualities is. Because it is meditation itself, it is inconceivable. It is not meditation that is traversed through thought. Without thought, without cultivation, like the Dharma itself. Because appearing as duality is a fault. Wisdom arises from conceptual thought itself. Thought itself is self-arising wisdom. After naming it the subtle door. This subtle, true door. Seeking the path with the solitude of mind. Subtle delusion confuses truth. Holding onto solitude in the lineage of solitariness. If examined, it becomes the cultivation of conceptual thought. In the meaning of cause and effect, there is no difference. Naming cause and effect. Both virtue and vice are eliminated. Like a child who does not know. Tying knots in the sky. Knots will not come into being there. Like the purity of the nature of reality. Saying that it arises from this world. Generating the pride of acceptance and rejection. In reality, there is no acceptance or rejection. Attachment and non-attachment are the path of words. Like the Middle Way, like an echo in a valley. The pure path that has not gone anywhere. Happiness and suffering have the same cause. Happiness and suffering are the realm of meaning. Spoken by the Protector of beings, the Bodhisattva. From the Great King of Tantras, the Sutra of the Great Teaching on the Mind of Enlightenment, the eighth chapter: "Free from Effort." Then, the Bodhisattva Vajra proclaimed to the assembly: "The three poisons of affliction are the cause of samsara. How do beings in samsara see them? Desire, hatred, and ignorance, etc. Children see them as samsara. The path arises to great enlightenment. The three poisons are the path to enlightenment. All conduct, the five qualities. Are the purity of the five desires themselves. The nature of reality is"
Chinese
被称作意的延续。 普贤甘露法身，虚空念头无生，无分别乃寂静之身，念头即如虚空。过去未来及现在，三毒念头如虚空，不执着虚空的布施，一因心识有意义，自利广大虚空生，生觉念头有非有。如是说。 大乘菩提心经续王中，自明智慧生起品第九。 此后，薄伽梵一切之主，安住于法性秘密身中不动摇。 之后，为利益有情，从法性现证菩提中起立，于金刚界之中心，心念调伏有情。 在极乐大平等中，行持法性自之身，非和合之自性。 从月密明点之中心，不舍持明之自性之义，作义，如义宣说，随义之方便自性。 示现字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）阿哩嘎哩，宣说了此陀罗尼之游舞。 无念平等寂静，无念平等法身，执持不可得如水中月，念头无所缘相寂灭。 阿哩嘎哩共同结合，阿即法身空性中，普贤游舞之陀罗尼，甚深宣说阿哩嘎哩。 菩提虚空之体性，虚空亦无有体性，阿以空与非空，中观亦有非有。 如是说。 大乘菩提心经续王中，为利有情从法界中起立品第十。 之后，聚集之眷属众，向语自在圣者如是祈请。 大菩萨，若欲了知字母之义无生，请开示字母陀罗尼之自性。 之后，菩提心金刚如是开示。 阿乃法身清净，寂静无处清净之体性。 彼阿者，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃努特帕那 斯瓦巴瓦（藏文：ནུཏྤནྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：अनुत्पन्न स्वभाव，梵文罗马拟音：anutpanna svabhāva，汉语字面意思：无生自性），一切法自性无生清净之界。 深奥方便之共同，秘密安住之处。 一切
English
It is said to be the continuation of intention. Samantabhadra nectar dharmakaya, space thought unborn, non-conceptual is the peaceful body, thought itself is like space. Past, future, and present thoughts, three poisons thoughts are like space, non-attachment to the dedication of space, one cause mind awareness is meaningful, self-benefit great space arises, arising feeling thought is neither existent nor non-existent. Thus it arises. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Mind of Enlightenment, the Ninth Chapter: The Arising of Self-Luminous Wisdom. Then, the Bhagavan, the Lord of All, remained unmoving in the secret body of Dharmata. Then, for the benefit of beings, arising from the manifest enlightenment of Dharmata, at the heart of the Vajradhatu, thinking to subdue sentient beings. In the great bliss of equality, practicing the nature of reality, the uncompounded nature of one's own body. From the center of the secret bindu of the moon, not abandoning the meaning of the nature of the dharani, doing the meaning, explaining according to the meaning, and the nature of the means that follows the meaning. The letters A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) Ali Kali are shown, and this play of the dharani is spoken. Non-conceptual equality is peaceful, non-conceptual equality is the dharmakaya, holding it is unattainable like the moon in water, thought is without object, sign is pacified. Ali Kali combined together, A itself is the dharmakaya in emptiness, Samantabhadra's play of the dharani, Ali Kali is profoundly shown. Enlightenment is the nature of space, even space has no nature. A is with emptiness and non-emptiness, Madhyamaka is also neither existent nor non-existent. Thus it is said. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Mind of Enlightenment, the Tenth Chapter: Arising from the Dharmadhatu for the Benefit of Beings. Then, the assembled retinue requested the Holy One of Speech as follows: Great Bodhisattva, if you wish to know the meaning of the unborn letter, please show the nature of the letter dharani. Then, the Vajra of the Mind of Enlightenment spoke as follows: A is the pure dharmakaya, the nature of purity, peaceful and without place. That A, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) is anutpanna svabhava (Tibetan: ནུཏྤནྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: अनुत्पन्न स्वभाव, Sanskrit Romanization: anutpanna svabhāva, Chinese literal meaning: unborn nature), the realm of purity, the unborn nature of all dharmas. The commonality of profound means, the secret is held as a place. All