Tibetan
ལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་མི་འདྲེང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བསླད་ཀྱང་། །གྲོལ་བ་རང་བཞིན་གཞན་ལས་མིན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་སྟོང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་གསང་སྔགས་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་པ། བདག་ཅག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་བགྱི་ལགས། ཐབས་ཇི་ལྟར་ལགས། དོན་ནི་གང་། རྙེད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀུན་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རིན་ཆེན་གཏེར། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །ཀུན་གཞིའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་མཐོང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་འཁོར་བར་འཁོར། །དེ་ལྟར་མི་ཤེས་བྱིས་པ་དག །ཇི་ལྟར་སྦྲིབས་ནས་གྲང་བ་ལ། །ཉི་མའི་འོད་མཆོག་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །གྲང་བས་དེ་ཉིད་བསམ་འདོད་པ། །རང་གི་རྩལ་གྱིས་སྤྲིན་ལ་ཕུད་བྱས་ཀྱང་། །སྤྲིན་རྣམས་བསལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་ཡིས། །སྟོང་པའི་དོན་ནི་མི་སྟེར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཆོས་ཉིད་མི་རྙེད་སྒྱུ་མར་བསྟན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣང་གྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་སྣང་། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བྱས། །སྒྱུ་མ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་མི་དམིགས་དོན་གྱི་མཆོག །མིང་ཙམ་གནས་པས་བསྟན་ནས་མཐོང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །ཉིད་ལ་ཉིད་མཐོང་བདེ་བ་ཡིན། །མིང་ཙམ་གཞན་ལ་བསྟན་འདྲ་ཡང་། །གཞན་ནས་མ་བྱུང་དེ་ཉིད་ཡིན། །མངོན་སུམ་བདེ་བ་རང་ལས་བྱུང་། །བདེ་བ་ག
Chinese
不是从轮回中产生。 不追随颠倒。 即使在颠倒中被玷污， 解脱的自性也不是来自他者。 真实智慧是清净的， 一切诸法自性为空。 因此，自性即是薄伽梵。 如是说。 唉玛吙！ 胜者的王子，功德殊胜， 是所有胜者之心的宝藏。 发出狮子的吼声，宣说秘密真言， 是所有佛陀的身语意。 甚为稀有，我等敬礼。 如是祈请。 大乘经之王《大菩提心经》中，自性品第三。 之后，聚集在那里的眷属们向大菩萨祈请：我等应如何获得智慧之义？方法如何？ 意义是什么？应获得的因是什么？之后，菩提心金刚如是说道：诸法皆平等圆满，自然成就。 因完全圆满故，是珍宝之藏。 自性不可见，处于空性之中。 阿赖耶识的自性是空性， 一切事物皆寂静。 如是未见即是痛苦， 痛苦的自性即是轮回。 如是不知即是孩童， 如被遮蔽而寒冷， 太阳的殊胜光芒被云遮蔽。 因寒冷而想要思考它， 即使用自己的力量驱散云朵， 云朵又怎能被驱散呢？ 以观察事物的相， 不会给予空性的意义。 因此，是伟大的殊胜功德， 伟大的智慧难以获得， 深奥而细微，难以证悟。 无法获得法性，如幻术般显现。 即使幻术显现， 其中又怎会有事物存在？ 因宣说智慧而显现幻术。 如变幻幻术之人， 变幻出各种各样的众生。 那幻术中没有众生。 为了众生的利益而宣说智慧。 那智慧中又怎会有法性存在？ 依于智慧方便而成就。 受用之法性不可见，是平等的。 三时不可见，是意义之殊胜。 仅以名相存在而示现并得见。 自证智慧是大乐， 自己见到自己即是安乐。 即使仅以名相示现于他者， 也不是从他者而来，即是那本身。 现前的安乐是从自身产生， 安乐
English
It does not arise from cyclic existence. It does not follow after perversion. Even if defiled by perversion, the nature of liberation is not from another. Genuine wisdom is pure, all phenomena are naturally empty. Therefore, the nature is the Bhagavan. Thus it was said. Emaho! Excellent son of the Victorious Ones, supreme quality, is the treasure of the hearts of all the Victorious Ones. Proclaims the lion's roar, teaches secret mantra, is the body, speech, and mind of all Buddhas. Wonderful, we prostrate. Thus it was requested. From the Great King of Tantras, the Great Sutra of the Word of Bodhicitta, the Third Chapter, the Chapter on Nature. Then, those assembled in that gathering requested the great being: How should we obtain the meaning of wisdom? What is the method? What is the meaning? What is the cause to be obtained? Then, Bodhicitta Vajra spoke these words: All dharmas are equally complete, spontaneously accomplished. Because of complete perfection, it is a treasure of jewels. Nature is invisible, in the state of emptiness. The nature of the alaya is emptiness, all things are peaceful. Not seeing it in this way is suffering, the nature of suffering is to wander in samsara. Not knowing it in this way is like children, as if obscured and cold, the supreme light of the sun is obscured by clouds. Wanting to think about it because of the cold, even if one tries to dispel the clouds with one's own strength, how could the clouds be dispelled? With the characteristics of examining things, it does not give the meaning of emptiness. Therefore, it is a great supreme quality, great wisdom is difficult to obtain, deep and subtle, difficult to realize. Not finding the dharma nature, it is shown as an illusion. Even if an illusion appears, how could there be things in it? Because of teaching wisdom, illusion appears. Like a person who performs illusions, he creates various kinds of beings. In that illusion, there are no beings. For the benefit of beings, wisdom is taught. How could there be dharma nature in that wisdom? It is accomplished by relying on wisdom and means. The nature of enjoyment is invisible, it is equal. The three times are invisible, it is the supreme of meaning. It is shown and seen by existing only as a name. Self-knowing wisdom is great bliss, seeing oneself in oneself is bliss. Even if it seems to be shown to others only as a name, it does not come from others, it is that itself. Manifest bliss arises from oneself, bliss
Tibetan
ང་ཡིན་སྟོང་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དག་པ་ཡིན། །དག་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཀུན་རྒྱ་མཚོ་དག་པའི་གསུང་། །གཉིས་མེད་དོན་དམ་བཀོད་པའི་རྒྱན། །རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ངོ་མཚར་དམ་པ་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་ཡེ་ཤེས་དང་། །དམིགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་ཉི་ཟླ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དམིགས་པ་མེད། །གཏེར་གྱི་བཅུད་ འཛིན་སེང་གེའི་སྒྲ། །སྦས་པའི་དོན་སྟོན་གསུང་གི་མཆོག །སྨྲ་བའི་དམ་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད། །ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། གཞན་པས་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་དག་བཙལ་ལམ་མི་བཙལ།མ་བཙལ་ན་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ། དོན་གང་ལ་སྒྲིབ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་མི་འགྱུར་རམ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་དག་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་སྨྲ་བའི་དམ་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ངང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །ནམ་མཁའི་ངང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བཙལ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མིན། །ཇི་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞི། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡང་། །ཐེག་དམན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་ཟད། །དཔེར་ན་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །སྒྱུ་མ་བསླུ་བས་བྲིད་པ་ལྟར། །ཐེག་པ་དམན་ལ་བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་དམིགས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་དག་མ་མཐོང་ཐེག་དམན་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལོག་ལྟ་དང་། །མི་ཤེས་བླུན་རྨོངས་རྨོངས་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མར་སྦྱོར་བ་ལ། །བདེ་སྡུག་འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །བལྟ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ཟབ་མའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཟབ་མོའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ཚུལ། །རྟོག་པ་ཀུན་དང་ཡང་དག་བྲལ། །ཇི་བཞིན་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ཡིས། །རྟོག་ པ་དེ་ཡི་མཚན་མ་ཞི། །རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་
Chinese
我是空性。如是见者是清净。清净即是解脱。如是说。唉玛吙！诸法皆是清净之海之语。无二胜义谛之庄严。无分别念之智慧意。稀有殊胜狮子吼。平等利益一切之智慧。无所缘故如虚空。平等利益一切故如日月。如虚空般无所缘。宝藏之精华。 执持狮子吼。开示隐秘之义之语之殊胜。语者殊胜者，我等敬礼。如是祈请。大乘经之王《大方广菩萨藏经》中，以他者之大而自性大之品第四。之后，聚集于彼处之眷属们，向菩提心金刚如是祈请。大菩萨，这些义理是寻觅还是不寻觅？若不寻觅，则义之自性如何？义对何者遮障？法性无有初始和终结的变化吗？大菩萨，请开示这些义理。之后，语者殊胜者如是开示。法性自性之神变生起。以虚空之自性见诸色。法界如虚空般安住。虚空之界不可寻觅。如是法界不可寻觅。大神变非难事。如是如实大神变寂静。法界如是真如不变。那是殊胜之神变。无有可得之因。所得之功德之显示，也只是为小乘者显示。譬如孩童之自性，如以幻术欺骗诱惑般。为小乘者显示如来功德。一切功德之力之相，无有可得。于无所缘之法性，无有所缘。未能如实见之小乘者，以及世间人和邪见者，以及无知愚昧者们，对于世间幻化之结合，苦乐轮回寂灭，如是二者并非存在，然观见低下者见为二。甚深之自性难以证悟。甚深之自性无所缘。法性自性虚空之相。与一切分别念皆分离。如是如实以微细之分别念，彼分别念之相寂灭。分别念粗细
English
I am emptiness. Seeing it as such is pure. Purity itself is liberation. Thus it is said. Emaho! All phenomena are the speech of the pure ocean. The ornament of the non-dual ultimate meaning. The wisdom mind without conceptualization. Wonderful and supreme lion's roar. The wisdom that equally benefits all. Like the sky because it is without object. Like the sun and moon because it equally benefits all. Like the sky, there is no object. The essence of the treasure. Holding the lion's roar. The supreme of speech that reveals the hidden meaning. To the supreme speaker, we prostrate. Thus it is requested. From the great king of tantras, the Sutra of Great Exposition of the Mind of Enlightenment, the fourth chapter on the greatness of self-nature through the greatness of others. Then, the assembled retinue there requested the Vajra Mind of Enlightenment as follows: Great Bodhisattva, are these meanings sought or not sought? If not sought, what is the nature of the meaning? What does the meaning obscure? Does the nature of phenomena not change in the beginning and end? Great Bodhisattva, please explain these meanings. Then, the supreme speaker spoke as follows: The miraculous manifestation of the nature of phenomena arises spontaneously. Through the nature of space, all forms are seen. The Dharmadhatu abides like space. The realm of space cannot be sought. Likewise, the Dharmadhatu cannot be sought. Great miraculous manifestation is not difficult. Thus, the great miraculous manifestation is peaceful. The Dharmadhatu, suchness, does not change. That is the supreme miraculous manifestation. There is no cause to be obtained. The teaching of the qualities of attainment is only shown to the Hinayana practitioners. For example, like deceiving and enticing the nature of a child with illusion. The qualities of the Sugata are shown to the Hinayana practitioners. The aspects of the power of all qualities are not to be obtained. In the nature of phenomena without object, there is nothing to be objectified. Those who do not see correctly, the Hinayana practitioners, as well as worldly people and those with wrong views, and the ignorant and foolish ones, in the combination of worldly illusion, suffering and happiness, samsara and nirvana, thus these two do not exist, but those with inferior views see them as two. The profound nature is difficult to realize. The profound nature is without object. The nature of phenomena is like the nature of space. Completely separated from all conceptualizations. Thus, the characteristics of that conceptualization are pacified by subtle conceptualization. Coarse and subtle conceptualizations