Tibetan
།དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད། །སྣང་བ་དེས་ནི་འཕགས་རྣམས་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་མཐོང་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་དང་རྟེན་འདྲེལ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཟབ་མོ་དེ་ལྟར་མཚུངས། །བདེན་དང་རྫུན་དང་ཕྱི་ནང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོ་བྱང་ཆུབ་བདེ། །ས་ལ་སོགས་དྲུག་ཁམས་སུ་མ་གྲུབ་པས། །ཡང་དག་ངང་ཉིད་ཞི་བས་དེ་འདྲའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཡང་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དངོས། །ཞི་བ་བསིལ་འགྱུར་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། རྣམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་དཔའ་དམ་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། །སེམས་དཔའ་དམ་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་མ་ཆགས་ཡང་དག་དམ་པ་བསྒོམ། །གང་ལའང་ཆོས་རྣམས་ཞི་བའམ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མི་ལེན་པ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་མི་འཆིང་། །མྱ་ངན་ལས་ འདའ་ཡང་དག་བླང་དོར་མེད། །འཕེལ་འགྲིབ་སྐྱེ་འགག་བསམ་པ་ཡི། །ཆོས་ལའང་མི་སྨོན་ཡང་དག་བསྒོམ་པའོ། །འདས་དང་མ་འདས་ད་ལྟ་རབ་དང་ཐ་མར་བར་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡང་དག་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཨེ་ཨེ་མ་ཧོ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མཆོག་ལགས་སྟོང་པ་མངོན་རྫོགས་སྐུ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཡང་དག་ཟབ་དོན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །འབྱུང་བ་ལྟར་གནས་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་གང་གནས་མེད་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དབྱིངས་ནི་བདེ་ལྡན་གཉིས་མེད་དེ་དག་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཡུལ་མེད་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །གང་ཚེ་རྟེན་མེད་མ་ཐོབ་སྐྱེ་མེད་ཡང་དག་ཞི། །ཆོ
Chinese
如是智慧于任何法皆不住，诸法行显现之事业。 显现彼者，圣者如实见一切法。 如色与生处、界与缘起，十二有支不成立故。 如是法界清净深奥，如是相同。 真与妄与内外，全然不成立故。 不分别任运成就深奥菩提乐。 地等六界不成立故。 真实自性寂静，如是也。 轮回之法与涅槃之法，一切。 彼等恒常不成立，寂静法性亦恒常寂静法之体性。 寂静清凉转变，寂静完全成就。 如是教示之自性不可得，任运圆满自性身。 如是说。大乘经之王《菩提心大论经》中，圆满一切相法之品第三十五。 之后，聚集于彼眷属者们，向圣者菩萨如是祈请。 真实之义为何如？ 圣者菩萨开示： 不住于任何，不执著，修持真实圣妙。 于任何法，若有寂静或增长或衰减，则非修持。 真实不舍弃异生之法，不取佛陀之法。 彼乃通达真实深奥之义而修持。 亦不束缚于轮回之过患。 涅槃亦无真实取舍。 增长衰减生灭之思。 于法亦不贪求，乃真实修持。 于过去与未来，现在初与末，中间不执著。 如是修持，乃真实修持。 ཨེ་ཨེ་མ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不可执持，佛法乃最胜，空性现证身。 薄伽梵如是修持，乃真实深义瑜伽之修持。 如是安住如生起，如是也。 任何法无住，安住亦是彼。 不可思议，不生法界。 界乃具乐无二，彼等乃身之最胜。 无有知，彼乃一切佛之智慧。 何时智慧彼乃胜义智慧。 无执著智慧，彼无有事物。 无境不执著智慧，彼乃无住也。 何时无有依，未得，不生真实寂。
English
Thus, wisdom does not abide in any dharma, it performs the activity of appearing dharmas. Through that appearance, the noble ones truly see all dharmas as they are. Just as form and sense-fields, elements and dependent origination, the twelve links of existence are not established, So too, the pure and profound realm of dharma is similar. Because truth and falsehood, inner and outer, are completely unestablished, Non-conceptual, spontaneously accomplished, profound bliss of enlightenment. Because the six elements, such as earth, are not established, Its true nature is peaceful, just like that. All the dharmas of samsara and the dharmas of nirvana, Those are always unestablished, the peaceful nature of dharma is also always the essence of peaceful dharma. Peaceful, cool transformation, peaceful, completely accomplished. Thus, the nature of the teaching is invisible, spontaneously perfect, the essence-body. So it is said. From the Great King of Tantras, the Sutra of the Great Discourse on the Mind of Enlightenment, the thirty-fifth chapter, which is the chapter on the perfection of all aspects of dharma. Then, those assembled in that assembly requested the noble bodhisattva as follows: What is the true meaning like? The noble bodhisattva replied: Do not abide in anything, do not be attached, meditate on the true and noble. If there is peace or increase or decrease in any dharma, then it is not meditation. Truly, do not abandon the dharmas of ordinary beings, do not take the dharmas of the Buddhas. That is understanding the meaning of the true and profound and meditating. Also, do not be bound by the faults of samsara. Nirvana also has no true acceptance or rejection. Thinking of increase, decrease, birth, and cessation. Do not desire even dharma, it is true meditation. Do not be attached to the past and the future, the present, the beginning and the end, the middle. If you meditate like that, it is true meditation. E E MA HO (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)Unseizable, the Buddha's teachings are supreme, the body of perfect enlightenment in emptiness. Bhagavan, if you meditate like that, it is the meditation of the true and profound meaning of yoga. It abides as it arises, just like that. Any dharma that is without abode, abiding is also that. Inconceivable, unborn realm of dharma. The realm is blissful and non-dual, those are the best of bodies. That which is without knowledge is the wisdom of all Buddhas. When that wisdom is the ultimate wisdom. Wisdom without attachment, there is no object in it. Wisdom without object, without attachment, that is without abode. When there is no support, unattained, unborn, truly peaceful. Dharma
Tibetan
ས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་མེད་དོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དང་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ནུབ་དང་མ་ནུབ་མེད། །རྟག་དང་ཆད་དང་འདྲ་དང་མི་འདྲ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མ་བསྒྱུར་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་དྲང་པོར་གནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་ཀུན་ནི་བཏགས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་དག་པའམ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གང་ལགས། །ཆོས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། ། བདེ་བ་གང་ཡང་མི་སྤྱོད་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་གཉིས་མེད་དོ། །སྤྱོད་པ་མ་ལུས་བཀག་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་དག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་མི་སྤྱོད་དོ། །ཡོད་མེད་མི་རྟོག་དབུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དབུས་རྣམས་ཡོད་ན་མཐའ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར། །མཐའ་དབུས་འབྱེད་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ། །མཐའ་དབུས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལ་རྟག་དང་ཆད་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་ཤེས་དེས་ཞི་མི་མཐོང་། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མང་དུ་བདེ་བསྐྱེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་བཞིན་བླང་བ་མ་ཡིན་དོར་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གནས་རྣམས་སྦྱང་མ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་མ་ཡིན། །ཀུན་ནས་དབེན་པ་མ་ཡིན་མི་དབེན་མིན། །ཆོས་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་གང་དུའང་འགྲོ། །འདུས་བྱས་རྐྱེན་རྣམས་མེད་པས་འཇིག་པ་མེད། །རོ་རྣམས་བག་ཚ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་ངང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ཕྱིར་ཡང་དག་དམ་པའི་ངང་ལ་མུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད
Chinese
法界智慧没有过失和功德。谁能如此了知，即是不可思议的佛陀智慧。生与不生，不可思议的智慧，没有隐没和不隐没。恒常与断灭，相同与不同都没有，因此智慧如同虚空。不改变不造作，智慧正直安住。贪欲嗔恨愚痴不分别，是殊胜的智慧。咒语和手印等一切，应当知晓是假立的。如是说。大乘经之王《菩提心大论》中，智慧清净或修习之品，第三十六品完毕。 之后，聚集在那里的眷属们，对大法胜者如此禀告：什么也不分别的空性之相，以及事物完全清净的意义是什么？大法胜者菩提萨埵开示道： 不享用任何安乐，因为是清净的缘故。颠倒和真实二者都没有。完全遮止一切行为，是行为中最殊胜的。法性不可思议，清净大菩提心。菩提心没有边和无边，不享用。不分别有无，中间也无法见到。如果存在中间，那么边也就会存在。如果区分边和中间，那就是过失。比如如同虚空，不分别边和中间一样。法性寂静，没有常和断。在法性中见到色，在法性中听到声音，颠倒了知，如此不能见到寂静。在法性中见到佛，引导者们是法身。法性不可思议，于无生中获得极大的安忍。积累无量福德，生起安乐。具有无自性的自性。过去和未来现在的，成为诸佛之母。菩提是虚空的体性，虚空也没有体性。如是不取也不舍，不是处所也不是清净处所。不是完全的烦恼也不是完全的清净。不是完全的寂静也不是不寂静。法性不动摇，因此去往任何地方。没有造作的因缘，因此没有坏灭。因为诸味没有习气。诸法不生不灭，且是空性的状态。因为没有蕴、处和界，所以在真实殊胜的状态中是无量的。法性。
English
In the realm of wisdom, there are neither faults nor merits. Whoever knows it as such, that is inconceivable Buddha-wisdom. Birth and non-birth, inconceivable wisdom, there is no obscuration and no non-obscuration. Constant and annihilation, same and different, do not exist, therefore wisdom is like the sky. Unchanged and uncreated, wisdom abides uprightly. Attachment, hatred, and ignorance are not conceived, it is supreme wisdom. Mantra and mudra, etc., all should be known as imputed. Thus it is said. From the great king of tantras, the great discourse on the Mind of Enlightenment, the chapter on wisdom purification or meditation, the thirty-sixth chapter is complete. Then, the assembly gathered there requested the great Dharma Supreme One, saying: What is the characteristic of emptiness, in which nothing is conceived, and what is the meaning of the complete purification of things? The Dharma Supreme One, the Bodhisattva, replied: Not enjoying any bliss, because it is pure. There is no duality of perverted and correct. Completely restraining all actions is the supreme of actions. Dharma-nature is inconceivable, pure, great Bodhicitta. Bodhicitta has no end and is endless, it is not enjoyed. Not conceiving existence or non-existence, even the middle is not seen. If there is a middle, then there will also be an end. If end and middle are distinguished, that is a fault. Just as, for example, in the sky, there is no conception of end and middle. Dharma-nature is peaceful, there is no permanence or annihilation. In Dharma-nature, one sees form. In Dharma-nature, one knows sound. Wrongly knowing, one does not see peace. In Dharma-nature, one sees the Buddha. The guides are the Dharmakaya. Dharma-nature cannot be known, in the unborn, one obtains great forbearance. Accumulating much merit, one generates happiness. Possessing the nature of no-self. Past, future, and present, becoming the mother of all Buddhas. Enlightenment is the nature of the sky, and the sky also has no nature. Likewise, it is neither taken nor abandoned. It is neither a place nor a purification of places. It is neither completely afflicted nor completely purified. It is neither completely isolated nor not isolated. Dharma-nature is unwavering, therefore it goes anywhere. Because there are no compounded conditions, there is no destruction. Because the tastes have no habitual tendencies. All dharmas are without arising or ceasing, and are in a state of emptiness. Because there are no aggregates, elements, and sense bases, it is limitless in the state of true sublimity. Dharma-nature.