Tibetan
དུ་བལྟས་པས་མ་ནོར་ལམ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། །དེ་དག་རྡོ་ལ་གསེར་བཞིན་ཐུགས་རྗེར་རུང་ཞིང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱེ་མའོ་འཕྲོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པ་གང་ལགས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་བཞིན་སྟོང་སྟེ་དམིགས་དང་བྲལ། །འདུས་ བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་ཞི་དང་མ་ཞིའི་ཆོས། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་མངོན་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཚན་མེད་སྨོན་པ་མེད་འགྱུར་རྣམ་རྟོག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་ངང་གིས་ཞི། །འདུ་དང་མི་འདུ་ལྡོག་དང་མི་ལྡོག་ཕུང་པོ་མངོན་གྲུབ་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །མ་ནོར་གཞན་ཉིད་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་འབྱུང་མངོན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ནོར་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྒྲིབ་དང་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ངང་གིས་སྟོང་། །ཏིང་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་མངོན་ཤེས་མ་ནོར་བདེ་བའི་ལམ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐྱེ་འགག་བྲལ། །མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བདེ་བའི་མཆོག །རྟག་དང་མི་རྟག་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངང་གིས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །བདག་ཡོད་བདག་མེད་རྫུན་དང་མི་རྫུན་བྱེད་ཡོད་བྱེད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ལྟར་རོ། །འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མེད་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་དངོས་མེད་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ། །ཚོགས་དང་མ་ཚོགས་ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཁོང་ཁྲོ་སེར་སྣ་མུན་པ་ལེ་ལོ་ཡོངས་སུ་དག །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཚན་མར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་། །ཡོངས་སུ་རྣམ་དག་ངེས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཞིང་། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པར་མི་གཡེངས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་མའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཞི་བས་བདེ་བའི་དོན། །སྐྱེས་བུས་རྨི་ལམ་རྨིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་བཤད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་
Chinese
觀看之，彼即是宣說無謬誤之道。彼等如石中之金般，堪能慈悲，以慈悲之慈悲，奪取奇哉。如是說。大續王菩提心大教誡經中，菩提心無謬誤宣說品第三十四竟。之後，聚集於彼處之眷屬們，向菩提心金剛如是請問：大菩薩，何者是諸法不可得？菩提心金剛開示：蘊等一切諸法，自性空故，離戲論。有為無為以及寂靜不寂靜之法，禪定解脫三摩地等至現證任運成。無相無願無變異分別有為無為自性寂。合與不合還滅不還滅蘊現證自性如是性。無謬異性界與處緣起現證無謬如是性。顛倒障礙有各種有自性本來空。三摩地等至現證無謬安樂道。有漏無漏世間與出世間。無二自性任運成就故，離生滅。不平等平等世俗勝義安樂之頂。常與無常樂與痛苦自性寂滅故。有我無我虛妄不虛妄作者有作者無如幻術。生與不生自性有自性無死亡轉生非有如陽焰。聚與不聚任運成遠離一切言說。貪嗔癡慢嫉妒忿恨慳吝黑暗懈怠皆清淨。有漏無漏空與不空執著相狀是錯亂故空。完全清淨如是決定諸法清淨剎。無垢清淨法界寶。不散亂智慧界之性。一切不可得虛空之體性寂滅安樂義。士夫雖夢見夢，然夢之自性雖示現，亦無有夢之自性可說。是故若夢本身亦無有，則夢之自性如何能示現？如是法性。
English
Looking at it, it is the one who shows the unerring path. They are like gold in stone, capable of compassion, and with the compassion of compassion, they seize the wonder. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the Great Teaching on the Mind of Enlightenment Sutra: The Thirty-fourth Chapter, which teaches the unerring Mind of Enlightenment, is complete. Then, the assembled retinue there asked the Vajra of the Mind of Enlightenment thus: Great Bodhisattva, what is it that all dharmas are unattainable? The Vajra of the Mind of Enlightenment replied: All dharmas, such as the aggregates, are empty in nature and free from elaboration. Conditioned and unconditioned, and the dharmas of peace and non-peace, meditation, liberation, samadhi, absorption, and direct perception are spontaneously accomplished. Without characteristics, without wishes, without change, conceptualization, conditioned, unconditioned, naturally pacified. Gathering and not gathering, ceasing and not ceasing, the aggregates, direct realization, the nature of suchness itself. Unerring otherness, realms and sources, dependent arising, direct realization, unerring suchness itself. Inverted, obscured, and various existences, the nature of reality is naturally empty. Samadhi, absorption, direct perception, unerring path of bliss. Defiled and undefiled, worldly and transcendent. Non-dual nature spontaneously accomplished, therefore free from birth and death. Unequal, equal, conventional, ultimate, the supreme of bliss. Permanent and impermanent, happiness and suffering, naturally pacified. Self and no-self, false and not false, agent and non-agent, like an illusion. Arising and not arising, essence existing, essence not existing, death, transmigration, birth, unreal, like a mirage. Gathering and not gathering, spontaneously accomplished, free from all expression. Desire, hatred, delusion, pride, jealousy, anger, stinginess, darkness, laziness, all completely purified. Defiled and undefiled, empty and not empty, grasping at characteristics is delusion, therefore empty. Completely pure, as certain, all dharmas are pure realms. Immaculate, pure, Dharma realm jewel. Without distraction, the nature of the realm of wisdom. All unattainable, the nature of space, the meaning of peace and bliss. Even though a person dreams a dream, even if the nature of the dream is shown, there is no nature of the dream to be spoken of. Therefore, if the dream itself does not exist, how can the nature of the dream be shown? Likewise, the nature of reality.
Tibetan
བསྟན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་སྒྱུ་མ་མཐོང་ བའི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་རང་བཞིན་དངོས་བྲལ་ཏེ། །མིག་ཡོར་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུས་མིག་ཡོར་བསྟན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཀྱང་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་བཞིན་རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་ཡང་དག་རྟོགས་པར་དཀའ། །ཇི་ལྟར་བྲག་ཆའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྲ་ཐོས་དེ་ནི་མི་མཐོང་བ། །བདག་གི་སྒྲ་བྱུང་དེ་ཚེ་སྒྲ་དེ་ཐོས། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཐོས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཐོབ་འགྱུར་མངོན་བཤད་དེ་ཚེ་ཀུན་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་དེ་ཐོས་པས་ལམ་དུ་གྱུར། །དབུ་བ་རྡོས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཡང་དབུ་བའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་མི་དམིགས་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་སྟོན་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཆོས་གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཆུའི་ཆུ་བུར་སྟོན་ཀྱང་ཆུའི་ཆུ་བུར་རང་བཞིན་མེད་ན་ཆུ་བུར་ངོ་བོ་ག་ལ་ཡོད། །ཆོས་གང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་མོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པའང་བྱེད། །སྐྱེས་བུ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་རབ་འདོགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བསྟན་པ་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་སྙད་རབ་བཏགས་ཀྱང་། །བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་མེད། །གྲིབ་མ་ཉིན་ལྡོག་ཐ་སྙད་གཉིས་འདོགས་ཆོས་གང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེ་བར་མི་གནས་སྣང་བ་མངོན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་ཡང་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཆོས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད། ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱངས་ན་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གནས་འགྱུར་ཀྱང་། །སྣང་བ་དེ་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་གཉིས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའི་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །སྣང་བ་དེ་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་མཐོང་བར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དཔེར་ན་འབྲུ་མར་མེས་བུས་ན། །དེ་ཡི་འོད་འཕྲོ་ཡུད་ཙམ་མི་གནས་ཀྱིས། །སྣང་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་དེས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར།
Chinese
即使宣说，法性中也没有事物。如此，如同人看到幻术， 即使宣说幻术的自性，从本体上来说又在哪里呢？同样，即使宣说甚深，甚深的自性也远离实有。如同眼翳之人看到眼翳，即使宣说眼翳，也没有实体。同样，即使宣说法身的自性，也看不到实体。如同看到海市蜃楼，那个事物又有什么本体呢？同样，难以如实证悟离分别、甚深、无所缘。如同岩石的回声，听到声音却看不见。当发出我的声音时，就能听到那个声音。 那时，听到宣说甚深法性的词语，就能获得所宣说的法，显现宣说之时，并非具有遍知自性，而是通过听闻成为道路。水泡的自性是空性的，但水泡的自性内外都不可见，宣说的自性又怎么会成为可见的呢？同样，即使宣说甚深法性，自性也不可见，所显现成立的法也不会接近。即使宣说水中的水泡，如果水的泡泡没有自性，水泡的本体又在哪里呢？所显现成立的法并非接近于生起。 然而，即使人寻找水树的树心也找不到，然而它的树叶却能起作用。同样，即使法性没有树心，宣说法性也能起作用。即使人对虚空安立各种名言，虚空中也没有任何可宣说的。同样，即使对法性安立各种名言，也并非通过宣说而完全成立，也并非安立了名言。如同影子随着太阳移动，安立两种名言，即使所成立的法显现，也不会接近，只是显现而已。 同样，法性进入安立名言的词语中，但所宣说的法不会进入名言的词语中，而是使诸法显现。 如同磨砺珍宝，即使大光明接近，那个光明也不在内部或外部。同样，即使法性通过大光明的作用而接近，那个光明也不会接近于在内部或外部被看见。例如，用油灯点燃，它的光芒瞬间不会停留，但却能照亮，通过那个光明也能看见各种事物。
English
Even when explained, there is no entity in the nature of reality. Just as a person sees an illusion, Even when explaining the nature of illusion, where is it in essence? Similarly, even when explaining profundity, the nature of profundity is free from reality. Just as a person with cataracts sees cataracts, even when explaining cataracts, there is no entity. Similarly, even when explaining the nature of the Dharmakaya, no entity is seen. Just as when seeing a mirage, what essence does that thing have? Similarly, it is difficult to truly realize the profound, free from conceptualization, and without object of focus. Just as the echo of a rock, the sound is heard but not seen. When my voice arises, that sound is heard. At that time, hearing the words explaining the profound nature of reality, one can obtain the dharma that is explained. When manifest explanation occurs, it is not that one possesses the nature of omniscience, but through hearing, it becomes the path. Although the nature of a bubble is emptiness, the nature of a bubble is invisible both internally and externally. How can the nature of explanation become visible? Similarly, even when explaining the profound nature of reality, the nature is invisible, and the dharma that is manifestly established does not approach. Even when explaining a water bubble, if the water bubble has no nature, where is the essence of the bubble? The dharma that is manifestly established is not close to arising. However, even if a person searches for the heartwood of a water tree, they cannot find it, yet its leaves are useful. Similarly, even though the nature of reality has no heartwood, explaining the nature of reality is also useful. Even if a person applies various terms to the empty sky, there is nothing to explain in the sky. Similarly, even if various terms are applied to the nature of reality, it is not completely established through explanation, nor are terms applied. Just as a shadow moves with the sun, two terms are applied, and even though the established dharma manifests, it does not approach, it merely appears. Similarly, the nature of reality enters into words that apply terms, but the dharma that is explained does not enter into the words of terms, but makes all dharmas appear. Just as when polishing a precious jewel, even though great light approaches, that light is not inside or outside. Similarly, even though the nature of reality approaches through the action of great light, that light does not approach being seen inside or outside. For example, when a lamp is lit with oil, its light does not stay for even a moment, but it illuminates, and through that light, various forms can also be seen.