Tibetan
ག །ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཨེ་མའོ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ། །པདྨ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཆགས་མེད་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དམ་ཚིག་གི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ །འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་གི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་གསུང་འདི་མཐར་ཕྱིན་པས། །དོན་ཀུན་མ་ལུས་ཀུན་གྲུབ་པའི། །དམ་ཚིག་གསུང་ནི་དགའ་བའོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རལ་གྲི་དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཨེ་མའོ་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །མཐའ་རྣམས་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་མཚན་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེངས་སོ། །ཨེ་མའོ་ང་ནི་རང་བྱུང་སྟེ། །དམ་ཚིག་མཚན་མ་ཞེས་སུ་བྱ། །ཀུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་ལྔ། །ཅི་འདོད་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ནམ་མཁའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །མུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་དག་པ་བདག་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རབ་སྦྱོར་བས། །ནམ་མཁའི་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ལཾ་དེ་ཥ་ར་ཏི། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །སྲ་བརྟན་ངང་དུ་རབ་སྦྱོར་བས། །སྲ་བརྟན་ཚུལ་དུ་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།སྣང་མཛད་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྡུད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆུའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །འཁྲིལ་བའི་ངང་དུ་ཀུན་སྦྱོར་བས། །སྡུད་པའི་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། ། དེ་ནས་ཡང་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་མེའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསལ་དྲོའི་ངང་དུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར། །སྨིན་པའི་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གཡོ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་རླུང་གི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། འདི་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཐོན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གླེང་ངོ་། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །གཡོ་བའི་ངང་དུ་ཀུན་སྦྱོར་བས། །གཡོ་བའི་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་། །ཅི་ལྟར་འདོད་བཞིན་བརྟན་བྱས་པར། །བསྒྲུབས་ན་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །ཁྲོ་བོ་དང་ནི་ཁྲོ་མོ་དང་། །སྒོ་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྩོགས་ཏེ། །བསམ་ཡས་ཇི་སྙེད་བཀོད་པ་རྣམས། །གཉིས་མེད་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སོ་སོ་རང་རིག་གསང་སྔགས་དང་། །ཐུགས་མཚན་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །སོ་སོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རང་རང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་བརྗོད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་འཁོད་དེ། །བསམ་ཡས་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་དག་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འགྲོ་རྣམས་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་འདྲར་སྟོན་པ་མཆོག་གིས་ མཛད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་མདོ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །ཨེ་མའོ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཨེ་མའོ་གསང་མཆོག་དགྱེས་པ་ཆེ། །ཨེ་མའོ་རྣམ་དག་དག་པའི་ལམ། །ངོ་མཚར་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ཞུ་བར་སྤོབས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་པར་ཞུས་སོ། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་གསུང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ
Chinese
ག །法之意乃坚固。如是宣说。其后，彼意之标识，由放光与收摄，为结合法之萨埵身语意之方便，以一切殊胜之相而出现，如是说道：唉玛吙！我乃自生者，是莲花法之标识。一切无染无垢，是法之手印坚固者。如是说已，发声“ཨ”，于后方安住。其后， पुनरपि 无二之大自在者，入于名为金刚放光之三摩地，由自身之身语意金刚中，取出此誓句之秘密心要。ཧཱ་པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。才取出此句，诸如来忆念嫉妒之身，由语字中发出此等神变之音声，如是宣说：唉玛吙！一切诸佛之，誓句语此得究竟，一切诸义无余成，誓句语乃欢喜也。如是宣说。其后，心要字句，由放光与收摄，意之标识转为安住如剑。其时，由彼剑中发出此等神变之音声，如是宣说：唉玛吙！誓句一切之意，诸边不于二边住，断除烦恼之网罗，事业之意乃坚固。如是宣说。其后，彼意标识，由放光与收摄，为结合事业萨埵身语意之方便，以一切殊胜之相而出现，如是说道：唉玛吙！我乃自生者，名为誓句标识，一切之事业作者，事业之手印坚固者。如是说已，发声“ཨ”，于左方安住。金刚轮宝与珍宝，莲花宝剑五种器，随欲之事皆成就。其后，薄伽梵秘密主，入于一切法如虚空之三摩地，由自身之身语意金刚中，取出虚空之秘密心要。མུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。才取出此句，为结合母界自在母之身语意之方便，以殊胜之相
English
Ga. The mind of Dharma is steadfast. Thus it is said. Then, from the emanation and gathering of that very sign of the mind, in order to combine the body, speech, and mind of the Dharma-being, it emerges endowed with all supreme aspects, and speaks thus: Emaho! I am self-born, the sign of the lotus Dharma. All are without attachment, without fault. The Dharma seal is steadfast. Having said this, it utters "Ah" and dwells in the back. Then again, the great lord of non-duality enters into the samadhi called Vajra Emanating Light, and from his own body, speech, and mind Vajra, extracts this secret essence of the samaya. Ha prajñā dhṛk (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). As soon as this is extracted, all the Tathagatas remember the body of jealousy, and from the speech syllable, a miraculous sound is proclaimed thus: Emaho! All the Buddhas', this samaya speech is perfected, all meanings are completely accomplished, the samaya speech is joyful. Thus it is said. Then, from the emanation and gathering of that essence syllable, the sign of the mind transforms and abides like a sword. At that time, from that sword, a miraculous sound is proclaimed thus: Emaho! The mind of all samayas, all extremes do not abide in duality, it cuts the net of afflictions, the mind of action is steadfast. Thus it is said. Then, from the emanation and gathering of that sign of the mind, in order to combine the body, speech, and mind of the action-being, it emerges endowed with all supreme aspects, and speaks thus: Emaho! I am self-born, called the sign of samaya, the doer of all actions, the steadfast one of the action seal. Having said this, it utters "Ah" and dwells on the left side. Vajra wheel, jewel, and lotus, sword, five weapons, whatever actions are desired will be accomplished. Then, the Bhagavan, Lord of Secrets, enters into the samadhi of all dharmas being like space, and from his own body, speech, and mind Vajra, extracts this secret essence of space. Mum dhātvīśvarī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). As soon as this is extracted, in order to combine the body, speech, and mind of the Mother, Lady of the Realm, with supreme aspects
Chinese
以一切殊胜之相出现，如是说道：唉玛吙，一切佛之法，皆为清净无我，于虚空之中善结合，此虚空之理乃为坚固。如是说后，母尊普贤佛母之身语意融入金刚之中，以缠绕金刚持之身的方式安住。之后，入于坚固金刚之三摩地，从自身之身语意金刚中取出此地之秘密精华。朗（藏文：ལཾ།，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），德夏拉谛。取出此精华后，金刚界自在母之身语意，以结合之方式，具足一切殊胜之相而出现，如是说道：唉玛吙，一切佛之法，皆为坚固之自性，于坚固之中善结合，以坚固之理而坚固。如是说后，以欢喜之态安住于能作光佛之身。之后，又入于摄集金刚之三摩地，从自身之身语意金刚中取出此水之秘密精华。芒（藏文：མཾ།，梵文天城体：मँ，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒），摩诃拉谛。取出此精华后，宝生界自在母之身语意，以结合之方式，具足一切殊胜之相而出现，如是说道：唉玛吙，一切佛之法，皆为摄集之自性，于缠绕之中皆结合，此摄集之理乃为坚固。如是说后，以缠绕之态安住于宝生佛之身。 之后，又入于炽燃金刚之三摩地，从自身之身语意金刚中取出此火之秘密精华。邦（藏文：པཱཾ།，梵文天城体：पाँ，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦），拉嘎拉谛。取出此精华后，法界自在母之身语意，以结合之方式，具足一切殊胜之相而出现，如是说道：唉玛吙，一切佛之法，皆为成熟之自性，于光明温暖之中皆结合，此成熟之理乃为坚固。如是说后，以缠绕之态安住于法佛之身。之后，又入于动摇金刚之三摩地，从自身之身语意金刚中取出此风之秘密精华。
English
Appearing with all excellent aspects, she spoke thus: Emaho, all the dharmas of all Buddhas are pure and selfless, well combined in the nature of space, this nature of space is stable. Having said this, the body, speech, and mind of the mother Kuntuzangmo dissolved into the vajra, and she remained in the manner of embracing the body of Vajradhara. Then, entering into the samadhi of the stable vajra, he extracted this secret essence of earth from his own body, speech, and mind vajra. Lam (Tibetan: ལཾ།, Sanskrit Devanagari: लँ, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: Lam), Desharati. As soon as this essence was extracted, the body, speech, and mind of Vajradhatvishvari appeared with all excellent aspects as a means of union, and spoke thus: Emaho, all the dharmas of all Buddhas are of the nature of stability, well combined in firmness, and stable in the manner of firmness. Having said this, she remained in the manner of delighting in the body of Vairochana. Then, again entering into the samadhi of the gathering vajra, he extracted this secret essence of water from his own body, speech, and mind vajra. Mam (Tibetan: མཾ།, Sanskrit Devanagari: मँ, Sanskrit Romanization: maṃ, Chinese literal meaning: Mam), Moharati. As soon as this essence was extracted, the body, speech, and mind of Ratnadhatvishvari appeared with all excellent aspects as a means of union, and spoke thus: Emaho, all the dharmas of all Buddhas are of the nature of gathering, all combined in embrace, this manner of gathering is stable. Having said this, she remained in the manner of embracing the body of Ratnasambhava. Then, again entering into the samadhi of the blazing vajra, he extracted this secret essence of fire from his own body, speech, and mind vajra. Pam (Tibetan: པཱཾ།, Sanskrit Devanagari: पाँ, Sanskrit Romanization: pāṃ, Chinese literal meaning: Pam), Ragarati. As soon as this essence was extracted, the body, speech, and mind of Dharmadhatvishvari appeared with all excellent aspects as a means of union, and spoke thus: Emaho, all the dharmas of all Buddhas are of the nature of ripening, all combined in clear warmth, this manner of ripening is stable. Having said this, she remained in the manner of embracing the body of Dharma Buddha. Then, again entering into the samadhi of the moving vajra, he extracted this secret essence of wind from his own body, speech, and mind vajra.
Chinese
哦，这个被取出了。 嗡 班杂 啦地 (藏文，梵文天城体：तां वज्र रति，梵文罗马拟音：tāṃ vajra rati，汉语字面意思：彼金刚爱)。这个一取出，就以与事业之界自在母的身、语、意相结合的方法，具足一切殊胜之相显现，并说了这样的话：唉玛吙！一切诸佛的，所有法皆是动摇之自性，于动摇之性中皆结合，此动摇之方式是稳固的。如是说。虚空、土地、水、火和风，如所愿般稳固之后，如果修成，那么所有事业也，必定会成就。此外，菩萨和菩萨母，以及忿怒尊和忿怒母，护门神和化身等，无量无数的陈设，从无二主尊的加持中，各自自明的秘密真言，以及心之印、自性之相、手印中，各自圆满的身，各自完全宣说其特征，安住在金刚秘密之列，所有无量也同样如此。清净处所和坛城，以及众生的陈设如何，以那样的形式显现是殊胜的。 这是《一切如来之秘密杜鹃嬉戏尸林经》中，依次安立三摩地之品，第一品。之后，金刚意普贤从自己的座位上起身，以一切内外供养云供养薄伽梵秘密主，百千次伸展身体顶礼，并祈请说：唉玛吙！善逝薄伽梵，唉玛吙！极喜秘密主，唉玛吙！清净清净之道，奇妙生起，我向您顶礼。奇哉！诸佛薄伽梵，坛城的一切真实义，菩提心之特征，请为我们解说。之后，秘密主对金刚意普贤说：大菩萨，你谛听。你请求是很好的，很好地请求了。这是过去诸佛和现在以及未来诸佛也未曾宣说，难以宣说的。为什么呢？因为那如实之菩提心之特征，是无法言说的，成为法器者也稀少。大菩萨