Tibetan
། །དམིགས་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དམིགས་དང་མི་དམིགས་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་གྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །ཆོས་ཀུན་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ལས། །སྤྲོས་དང་བསྡུས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྤྲོས་བསྡུས་ཡོད་དང་མེད་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་ པོས་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསྟོད་པ། ཨེ་མའོ་བདེ་ཆེན་ཀུན་དུ་བཟང་། །ཨེ་མའོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཨེ་མའོ་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །ཨེ་མའོ་མི་སྒྲིབ་གསལ་བ་ཆེ། །ཨེ་མའོ་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཆོས། །ཨེ་མའོ་སོ་སོར་རང་རིག་སེམས། །ཨེ་མའོ་བྱང་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །བདག་ཅག་རིག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨོན་པར་འཚལ། འཇུག་པར་འཚལ། ལྡང་བར་འཚལ། གནས་པར་འཚལ་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་རང་རང་གི་སེམས་གཡོས་པར་བགྱི། རེག་པར་བགྱི། ཉེ་བར་བགྱི། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་བར་འཚལ་ན། བདག་ཅག་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆོས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རྟོག་པར་གསང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྣོད་མ་ཡིན་ལ་བསྟན་པ་དཀའོ། །ཨེ་མའོ་སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས། །ཡུན་རིངས་དུས་ནས་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །མི་མཐུན་བདེ་སྡུག་གནས་རྣམས་སོ་སོར་གཟུང་། །ལོག་རྟོག་ནོར་བའི་དབང་གིས་ཀུ
Chinese
། །此目标应极力宣扬。 有目标与无目标皆不存在， 此乃菩提之道的教示。 如是说。 之后，又入于名为“于一切法勤勉修持”之三摩地，宣说了此菩提心。 唉玛吙，稀有而又奇妙啊！ 诸佛之秘密心髓， 一切法无有开展与收摄， 然极力宣扬开展与收摄。 开展收摄有与无， 此乃菩提之道的教示。 如是说。 之后，语狮子化身金刚普贤 发出“阿拉拉霍”之声，赞颂菩提心。 唉玛吙，大乐普贤！ 唉玛吙，空性菩提心！ 唉玛吙，清净无垢！ 唉玛吙，无碍光明广大！ 唉玛吙，平等无别之法！ 唉玛吙，各别自证之心！ 唉玛吙，菩提心任运成就！ 向菩提心敬礼！ 如是赞颂。 世尊您之所以殊胜，亦是因菩提心，乃因菩提心已融入您之心。 我等成为持明者之眷属者，亦应希求菩提心， 入于菩提心， 起于菩提心， 住于菩提心。 我等亦应摇动各自之心， 触及， 亲近， 体验。 若我等具有如是之发心， 祈请以大悲垂念， 祈请善逝垂念。 如是祈请后，秘密主了知已祈请，遂入于名为“慈悲菩提生起”之三摩地，于无二中显现。 因于无二中显现，菩提心之云彩周遍一切，如芝麻油遍布一般。 之后又如是说： 唉玛吙，智慧清净之法！ 虽显现种种，然于分别念中隐藏。 本性不可言说， 难以向非器者宣说。 唉玛吙，三有本初即是清净之自性。 因执著于我的有根之过患， 长久以来漂泊之众生， 各自执取不顺之苦乐处所。 为邪念谬误所惑
English
।। This aim should be vigorously proclaimed. There is neither aim nor no aim, This is the teaching of the way to enlightenment. Thus it was said. Then, again, having entered into the samadhi called "Diligently Accomplishing All Dharmas in Action," he spoke this mind of enlightenment. Emaho, how wonderful and amazing! The secret heart essence of all Buddhas, All dharmas are without expansion or contraction, But are greatly proclaimed as expansion and contraction. Expansion and contraction, existence and non-existence, This is the teaching of the way to enlightenment. Thus it was said. Then, the lion of speech, Vajra Samantabhadra, Uttered the sound "Alala Ho" and praised the mind of enlightenment. Emaho, great bliss Samantabhadra! Emaho, emptiness, mind of enlightenment! Emaho, pure and without stain! Emaho, unobscured, great clarity! Emaho, equality, undifferentiated dharma! Emaho, individually self-aware mind! Emaho, bodhicitta spontaneously accomplished! I prostrate to the mind of enlightenment! Thus he praised. The Blessed One himself is also distinguished by the mind of enlightenment, because the mind of enlightenment has been absorbed into his heart. We who have become a retinue of vidyadharas should also aspire to the mind of enlightenment, enter into it, arise in it, and abide in it. We should also stir our own minds, touch, approach, and experience it. If we have such an intention, please have great compassion for us. Please, Sugata, consider us. After this prayer, the Lord of Secrets understood that he had prayed, and then entered into the samadhi called "Compassion, the Arising of Enlightenment," and manifested in non-duality. Because of manifesting in non-duality, the clouds of bodhicitta pervade everything, just as sesame oil pervades. Then he said again: Emaho, the wisdom of pure dharma! Although various things appear, they are hidden in conceptual thought. The essence itself is inexpressible, It is difficult to teach to those who are not vessels. Emaho, the three realms are primordially pure in their very nature. Because of the fault of clinging to self, the root of existence, Beings who have wandered for a long time, Each grasps discordant places of happiness and suffering. Bewildered by the power of wrong thought and error.
Tibetan
ན་བརྟགས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་མཉམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཨེ་མའོ་ཡུན་རིངས་དུས་ནས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། ། ཡེ་ནས་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །ལོག་རྟོག་ཉིད་ལ་དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱང་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས་སུ་གསལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གནས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡབ་ཡུམ་ངང་དུ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བཞེད་ནས་བཙུན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུ་མཛད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གསང་སྔགས་བྱིན་བརླབས་བསམ་ཡས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་བརྗོད་མི་ལང་། །མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བཀྲི་དྲང་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་ཆེད་དུ་གླེང་ངོ་། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་མཐོང་ལགས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཨེ་མའོ་གསང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་བདག །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི། །རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཟབ་མོའི་དོན། ། བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་བའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་ནས་ཡང་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་འགྱུར་བའི། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྡུས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པས་དྲི་མ་མེད། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དོན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མང་པོ་ཀུན། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །དེས་ན་སྲིད་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་གཏི་མུག་པས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་སྡུག་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཀུན། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ལ་སྣང་བས་ན། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པས། །མྱོང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི། །བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་འདྲེས་དབྱིངས་ལ་སྣང་བས་ན། །ཤེས་རབ་རླབས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་པས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རང་བཞིན་ནོ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་མིན། །སེམས་ ལས་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བའི། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྤྲོ་བསྡུ་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བས་ན། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྲག་དོག་པས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་རང་སེམས་རྣམ་རིག་པའི། །ཤེས་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཀུན། །རིག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཤར་བས་ན། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ལྔ་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསལ་སྟོང་མི་སྒྲིབ་གོ་འབྱེད་པའི། །སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཤར་བས་ན། །ཐམས་ཅད་གནས་པའི་ཀློང་ཡིན་པས། །བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཕྱུག་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྲ་བརྟན་སྐྱེད་བསྐྲུན་རྟེན་རྣམས་ཀུན། །ས་ཡི་ཁམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས།
Chinese
即使去观察，自性之中，等同微尘许亦无有。唉玛！长久时劫以来，愚昧的众生们。
English
Even if one examines, in the very nature, there is not even a dust particle that is equal. Alas! Sentient beings, deluded since a long time.
Chinese
如是宣说此密咒。唉玛吙，诸佛之菩提心，能证得无上之境界。诸佛所宣说的智慧，即是坛城之精髓。如是宣说。此后，薄伽梵胜妙秘密主宣说了自性胜义谛坛城的类别。其中，此为总摄。一切有情之大心，自性清净无垢染。五蕴之义为五佛，五大之义为界富母。诸多界与处，皆为菩萨与菩萨母之坛城。因此，三有为大坛城。如是宣说。其中，五蕴被宣说为五佛之自性，三有的一切有情之因与果之色等，皆从法界所生，无别义之愚痴，即为毗卢遮那佛之自性。三有的一切有情之苦乐受之蕴，于平等性界中显现，以大慢之自性，体验即为宝生。三有的一切有情之境与识之细微与粗大之作用的一切蕴，于无杂之界中显现，以智慧波涛之贪欲，显现无量光之自性。三有的一切有情之非善与非不善二者，心所生与非心所生的一切行之蕴，从舒卷之界所生，以解脱之嫉妒，即为不空成就之自性。三有的一切有情之异熟果，自心之分别识，八识之识蕴，于明觉之界中升起，以大嗔恨之智慧，即为金刚萨埵之自性。如是宣说。其中，此为五大界富五者之自性之宣说。器情世间的一切，明空无碍能开显，显空虚空之界等，于空性界中升起，为一切安住之界，即为如来界富之自性。器情世间的一切，坚固、稳定、生起、创造之所依等，被称为地界者。
English
Thus was this mantra spoken. Emaho, the Bodhicitta of all Buddhas, which can realize the unsurpassed state. The wisdom spoken by the Buddhas is the essence of the mandala. Thus it was spoken. Thereafter, the Bhagavan, the Lord of Supreme Secrets, spoke of the categories of the mandala of intrinsic ultimate truth. Among them, this is a general summary. The great mind of all sentient beings, is by nature pure and without defilement. The meaning of the five aggregates is the five Buddhas, the meaning of the five elements is the Mother of the Realm of Abundance. All the many realms and sources are the mandala of Bodhisattvas and Bodhisattva Mothers. Therefore, the three realms are a great mandala. Thus it was spoken. Among them, the five aggregates are spoken of as the nature of the five Buddhas, and all the forms of cause and effect of all sentient beings of the three realms arise from the Dharmadhatu, the undifferentiated ignorance of meaning is the nature of Vairochana. All the aggregates of pleasure and pain felt by all sentient beings of the three realms appear in the realm of equality, and experiencing the nature of great pride is the origin of Ratnasambhava. All the aggregates of action, subtle and gross, of the objects and consciousness of all sentient beings of the three realms appear in the realm of non-duality, and with the desire of the waves of wisdom, the nature of Amitabha appears. All the aggregates of action, both virtuous and non-virtuous, arising from mind and not arising from mind, of all sentient beings of the three realms, arise from the realm of expansion and contraction, and with the jealousy of liberation, is the nature of Amoghasiddhi. All the aggregates of consciousness, the ripening result, the self-mind's consciousness, the eight consciousnesses, arise in the realm of awareness, and with the wisdom of great hatred, is the nature of Vajrasattva. Thus it was spoken. Among them, this is the explanation of the nature of the five great elements and the five realms of abundance. All of the container and its contents, the world, clear and empty, unobstructed and able to reveal, the realms of appearance and emptiness, all arise in the realm of emptiness, being the space where all abide, is the nature of the Sugata realm of abundance. All of the container and its contents, the world, the solid, stable, generating, and creating supports, etc., are known as the earth element.