Tibetan
་བཅུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རེག་བྱ་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཀུན། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་སུ་གྲགས། །རེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་རེག་བྱ་རྣམས། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་གྲགས། །རེག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས། །རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚོགས་དྲུག་འགགས་པའི་དེ་མ་ཐག །གོ་འབྱེད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །དེས་སྤྱོད་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇིག་དང་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པ། །རྟག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་རྟོག་གཞན་དབང་མེད་མིན་པ། །ཆད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སེམས་སྣང་ཕྱིར། །ཞགས་པ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཟུང་འཛིན་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ། །མཚན་མར་མ་ཡིན་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སེམས་སྣང་ཕྱིར། །ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པ། །བདག་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་སུ་གྲགས། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་སེམས་སྣང་ཕྱིར། །དྲིལ་བུ་མ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་གཙོ་གཟུངས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ངེས་སྤྱོད་པའི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྣོད་བཅུད་ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པར་གྲགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས། །ཀུན་དུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའས་ཀླས་པ། །ཇི་སྙེད་སྣང་གྲགས་ཡོད་པའི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་པས། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་གནས་ཆེན་ཀྱང་། །འོག་མིན་བླ་མིན་གནས་མཆོག་གམ། །ལྕང་ལོ་ཅན་ནམ་བདེ་བ་ཅན། །པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ལ་སྣང་། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །མཁའ་འམ་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །འབྱུང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚད་དཔག་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་གཞི་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །མནན་ནེམ་བཏེག་འཕར་མཛེས་པའི་གཞི། །དེ་ལ་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཁང་། །གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་མཛེས་པར་སྣང་། །རིན་ཆེན་སྣ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ། །གློ་འབུར་བཞི་ཡང་མཁར་ཐབས་ཚུལ། །བུམ་པའི་རྩེ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཏོག །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་ལྡན་པའོ། །སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན། །རྟ་བབས་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པ། །ལྟེ་བར་བཅས་ཤིང་རྩིབས་རྟེན་ལྡན། །གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཛེས་པར་ལྡན། །རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁྲིགས། །སེམས་ཅན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གདན་མཆོག་ལྡན། །རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྣམ་རྟེན་ལྡན། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་གདན་མཆོག་ཀྱང་། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ན་བཟའ་གདུགས། །དར་ དང་བ་ར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་སོགས། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཚོགས་མཛེས་པ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་སྒོ་བཞི་ན། །གླང་སེང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྟ་བབས་རྣམས་ཀྱི་ཙོང་ཙོང་དང་། །གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འབར་བ་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་སྒྲོགས། །སྒོ་དྲུང་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ཏ་ལའི་སྐྱེད་ཤིང་ཙོང་ཙོང་འཁྲིལ། །དྲི་དང་གཟུགས་དང་འོད་དུ་ལྡན། །ཏ་ལའི་སྐྱེད་ཤིང་དེ་དག་ལ། །ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི། །བྱ་རྣམས་སྙན་པའི་སྐད་ཀྱང་འབྱིན། །སྒོ་དྲུང་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དབྱིངས་ལེགས་པ། །བློ་མཆོག་ཡན་ལག་ལྡན་པའི་ཆུ། །གྲངས་མེད་དེ་དག་རེ་རེ་ན། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱི་རོལ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན། །རྩེ་ས་འཆག་ས་བརྗོད་མི་ལང་། །དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་ཡས་མཆོག །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྷ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་རྣམས། །གཙོ་གཟུངས་ཟུང་དུ་འཁྲིལ་བ་སྟེ། །དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྙིང་པོ་ལ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྙིང་པོ་ཆེ། །འཛམ་བུ་ན་དའི་གསེར་འོད་འདྲ། །རང་རྟགས་ལག་ན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །དཔའ་བོ་དེ་ཡི་སྤྱན་སྔ་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱ་ཆེན་ཡང་། །དུང་དང་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་འདྲ། །རང་རྟགས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཡས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། །བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་ཁ་དོག་འདྲ། །རང་རྟགས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཛིན། །རྒྱབ་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གཙོ། །པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་ཞིང་། །རང་རྟགས་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན། །གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཨིན་ཏྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་གུའི་མདོག །རང་རྟགས་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་ཏེ། །ཐོར་ཚུགས་རིགས་ལྔ་དབུ་ལ་བརྒྱན། །རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ། དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ། །ཕྱག་གདུབ་སྙན་ཆས་ཀུན་ལ་མཛེས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་དག་གི་ནི་གཡོན་རོལ་ན། །ཀུན་དུ་བཟང་དང་ལོ་ཙ་ན། །མཱ་མ་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་རྣམས། །གཡས་པས་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པས་རང་རྟགས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་འདྲ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྱན་སྔའི་གློ་འབུར་མཛེས་པ་ལ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ་སྐྱའི་མདོག །རང་རྟགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་འཛིན། །གཡས་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ལྗང་སྔོན་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་འཛིན། །རྒྱབ་ཏུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མཐིང་ག་རང་རྟགས་རལ་གྲི་འཛིན། །གཡོན་དུ་མཛེས་པའི་གློ་འབུར་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དམར་སྐྱ་སྟེ། །རང་རྟགས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན། །ཐོར་ཚུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་བརྒྱན། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །དེ་དག་གི་ནི་གཡོན་རོལ་ན། །གར་དང་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་དབྱངས། །གཡས་པས་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་གར་དང་མེ་ལོང་ཕྲེང་། །པི་ཝང་འཛིན་ཅིང་ཆ་ལུགས་གཞན། །གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཐུན་པ་ཡིན། །མཛེས་པའི་གྲུ་ཆད་རྣམས་ལ་ནི། །བྱམས་པ་མཻ་ཏྲི་དཀར་བ་སྟེ། །མཛེས་པའི་ཀླུ་ཤིང་འགུནྡྷེ་བསྣམས། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་ལའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་མཐིང་ག་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་སྟེ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མཛེས་པར་གནས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དམར་སྐྱའི་མདོག །རང་རྟགས་ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་འཛིན། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་མཛེས་པར་གནས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལྗང་སེར་མདོག །རང་རྟགས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་འཛིན། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ལ་གནས། །དེ་དག་གི་ནི་གཡོན་རོལ་ན། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དྲི། །གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་རང་རྟགས་འཛིན་པའོ། །ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན། །སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་འཇོམས་པ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ མཐིང་ནག་འབར། །ནིར་མགོ་གདེངས་པ་ལག་མཚན་ཐོགས། །ཤར་གྱི་སྒོར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སེར་ནག་འབར། །རྡོ་རྗེས་གནོད་པ་ལྷོ་སྒོར་རོ། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་འབར་བ་སྟེ། །ཐོད་སྦྲུལ་ཐོགས་པ་ནུབ་སྒོར་གནས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་འབར། །རྒྱ་གྲམ་གྱིས་གནོན་བྱང་གི་སྒོར། །སྟང་སྟབས་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྣམ་པར་གཙིགས་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས། །དེ་དག་གི་ནི་གཡོན་རོལ་ན། །གཤེད་མོ་དང་ནི་རྒྱལ་མ་དང་། །རྟ་མགྲིན་མོ་དང་འཁྱིལ་མོ་རྣམས། །ལག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །སྒྲོག་དང་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཤིང་རྔམ། །ཆ་ལུགས་འཇོམས་པ་དག་དང་འདྲ། །སྒོ་ཁྱུད་དག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཛེས་པའི་བར་ཁྱམས་དེ་ཉིད་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་ཆེན་མོ་དྲུག །ཅི་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པས། །ཆ་ལུགས་མ་ངེས་འདུལ་བར་སྟོན། །མཛེས་པའི་བར་ཁྱམས་དེ་ཉིད་ལས། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ལ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མོ། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་མདོག་འདྲ་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པར་གནས། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས་མཆོག །བརྗོད་མེད་རྗོད་དུ་མེད་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཆེན་དེ་དག་གི། །ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གནས། །ཚོན་གང་འོད་དང་བཅས་པའོ། །ལྗང་ལ་རང་རྟགས་ཡི་གེ་རྣམས། །རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་དུ་གསལ། །དེ་ལྟའི་སྐུ་མཆོག་རེ་རེ་ལ། །ཚུལ་དགུ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །མཉེན་དང་ལྕུག་དང་འཁྲིལ་བག་དང་། །ལྡེམ་བག་ཆགས་དང་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །གསལ་དང་འཚེར་དང་ལྷུན་སྟུག་དང་། །གཟི་བརྗིད་འབར་བར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྤྱན་དྲངས་མཆོད་པ་དབུལ་བའི་འོས། །ཞེས་གསུངས་པས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་བསམ་པ་རངས་པར་གྱུར་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་
Chinese
一切有情世间的精华，对于一切所触之物的使用，被称为身体的意识，因为是触的智慧，所以是遍胜的自性。三界一切有情，过去和未来所触之物，被称为触的生处，因为是所触之境，所以是马王吉祥的自性。三界一切有情，六聚灭尽之后，开悟显明的自性，被称为意的界，因为能行其所行，所以是甘露旋绕的自性。如是说。此为四颠倒，说是四天女的自性。一切器情世间，坏灭和刹那无常，被称为非恒常，因为如幻，所以是铁钩女的自性。一切器情世间，遍计和依他非有非无，被称为非断灭，因为如梦，是心的显现，所以是绢索女的自性。一切器情世间，能取所取非实有，被称为非相，因为如阳焰，是心的显现，所以是铁链女的自性。一切器情世间，士夫作用非实有，被称为非我，因为如声响，是心的显现，所以是铃女的自性。如是说。此为意与法，主要显示二者的自性。三界一切有情，对于一切法 निश्चित (藏文)，niścita（梵文天城体），nishcita（梵文罗马拟音），决定 使用的，被称为意的意识，因为是分别的智慧，所以是普贤的自性。一切器情 世间的一切有为无为法，被称为法的生起之因，因为是能遍知之境，所以是普贤女的自性。如是等等无量胜妙，法界平等与不平等，如虚空界般无边无际，所有显现声响存在之法，一切皆是手印的自性，因此，胜者说，是自性大坛城的异名。如是说了特别的赞颂。之后，世尊秘密主
English
The essence of all sentient beings, the use of all tangible things, is known as the consciousness of the body, because it is the wisdom of touch, therefore it is the nature of complete victory. All sentient beings in the three realms, past and future tangible things, are known as the source of touch, because it is the object of touch, therefore it is the nature of the auspicious horse king. All sentient beings in the three realms, immediately after the cessation of the six aggregates, the nature of enlightenment and clarity, is known as the realm of mind, because it performs its function, therefore it is the nature of swirling nectar. Thus it is said. This is the four inversions, said to be the nature of the four goddesses. All container and sentient beings, destruction and momentary impermanence, is called non-eternal, because it is like illusion, so it is the nature of the iron hook woman. All container and sentient beings, conceptualization and other-dependence, neither existent nor non-existent, is called non-annihilation, because it is like a dream, it is the appearance of the mind, so it is the nature of the rope woman. All container and sentient beings, the apprehended and the apprehender are not truly existent, is called non-characteristic, because it is like a mirage, it is the appearance of the mind, so it is the nature of the iron chain woman. All container and sentient beings, the action of a person is not truly existent, is called non-self, because it is like a sound, it is the appearance of the mind, so it is the nature of the bell woman. Thus it is said. This is mind and Dharma, mainly showing the nature of the two. All sentient beings in the three realms, for all Dharmas niścita (藏文), niścita (梵文天城体), nishcita (梵文罗马拟音), decided use, is called the consciousness of mind, because it is the wisdom of discrimination, so it is the nature of Samantabhadra. All container and sentient beings All conditioned and unconditioned Dharmas of the world are said to be the cause of the arising of Dharma, because it is the object of complete knowledge, so it is the nature of Samantabhadri. Such as these, limitless and supreme, the equality and inequality of the Dharmadhatu, boundless as the realm of space, all phenomena that appear and sound, all are the nature of mudra, therefore, the Victorious Ones say, it is a different name for the great mandala of self-nature. Thus, a special praise was spoken. Then, the Bhagavan, the Lord of Secrets
Chinese
如是宣说了自性世俗的坛城。世俗有相的大处所，或是奥明，或是无上的胜处，或是柳树处，或是极乐世界，或是莲花处等等，自性任运成就的坛城，显现于有相瑜伽士面前。那又是如何呢？在虚空或意之虚空中，由五大积聚而任运成就。其上由四种珍宝，任运成就，不可衡量。依于此的土地是，铺满了各种珍宝，是按压柔软、抬起增上的美丽之地。其上有宫殿无量宫，四方形平坦，显现美丽，由四种珍宝的材料所成。四角凸出，也是城堡之形，瓶顶是法之顶，具有孔雀的色彩。具有四门和四个门框，完全具有八个马道。中央有四辐轮，具有中心和辐条支撑，具有断角和美丽的走廊，珍宝光芒炽盛。众生莲花日月和，具有珍宝光芒的殊胜座垫，具有珍宝的宝座和各种支撑。那宫殿的殊胜座垫也是，日月摩尼珍宝光芒，幡幢胜幢衣服伞盖，丝绸和珍珠串，铃铛和拂尘等，以各种乐器庄严。以世间天众的美丽和，以及其他等等的庄严，不可思议无边无上。那宫殿的四个门，以象狮等装饰美丽，马道的葱葱和，闪耀的金铃铛，也宣说着三宝的名号。那些门廊的每一个，都缠绕着葱葱的棕榈树，具有香气、形状和光芒。在那些棕榈树上，杜鹃等吉祥的，鸟儿也发出悦耳的声音。那些门廊的每一个，都有沐浴的池塘，水质优良，具有殊胜智慧支分的水。无数的每一个，都有不可思议的天人和天女。外面的周围，玩耍之地、散步之地，说也说不尽，以及其他等等不可思议的，不需寻找，本自任运成就。诸天殊胜的福德所，说是从因缘所生，如是胜者所说。那宫殿中居住的
English
Thus, the mandala of conventional nature was spoken. Also, the great place of conventional signs, either Ogmin, or the supreme unsurpassed place, or the place of willows, or the Land of Bliss, or the place of lotuses, etc., that spontaneously accomplished mandala of nature, appears to the yogis of signs. And how is that? In the sky or the sky of mind, it is spontaneously accomplished by the accumulation of the great elements. Above that, from the four kinds of jewels, it is spontaneously accomplished, immeasurable. The ground that relies on that is, spread with various jewels, a beautiful ground that is pressed softly, lifted up and increased. On that is the palace, the immeasurable mansion, square and flat, appearing beautiful, made of the material of the four kinds of jewels. The four protruding corners are also in the shape of a castle, the top of the vase is the top of the Dharma, possessing the color of a peacock. Possessing four doors and four door frames, perfectly possessing eight horse ramps. In the center is a four-spoked wheel, possessing a center and spoke supports, possessing broken corners and beautiful corridors, filled with blazing jewel rays. Sentient beings, lotuses, sun and moon, and, possessing supreme cushions of blazing jewels, possessing jewel thrones and various supports. The supreme cushion of that palace is also, sun, moon, jewel, blazing jewels, banners, victory banners, clothes, parasols, silk and strings of pearls, bells and yak tails, etc., adorned with various musical instruments. With the beauty of the worldly gods and, and other such adornments, inconceivable, boundless, supreme. The four doors of that palace, adorned beautifully with elephants and lions, the lushness of the horse ramps, and, the shining golden bells, also proclaim the names of the Three Jewels. Each of those porticoes, is entwined with lush palm trees, possessing fragrance, form, and light. On those palm trees, cuckoos and other auspicious, birds also utter pleasant sounds. Each of those porticoes, has bathing ponds, with excellent water quality, water possessing the supreme wisdom limbs. Each of the countless ones, has inconceivable gods and goddesses. In the outer surroundings, places to play, places to stroll, are countless to speak of, and other such inconceivable things, without searching, spontaneously accomplished from the beginning. By the merit of the supreme gods, it is said to be accomplished from causes, as the Victorious Ones said. Those who dwell in that palace