Tibetan
་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་ལུགས་སུ་བཏུད་དེ་བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ནས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་ཞུ་བར་སྤོབས་ན་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་བདག་ལ་ཞུས་ཤིག །བདག་གིས་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེའོ། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་ཕུད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བདག་ཅག་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། གསང་བའི་ཚིག་ལམ་གྱིས་སྟོན་པར་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མི་གསུང་བ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །བཤད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་དེ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་བརྗོད་པར་མི་མཛད་དེ། །བཀའ་མི་སྩལ་བར་དགོངས་པའོ། །འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག །དེ་བས་ན་གསང་བ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཏུ་ སྨོས་པའི་དུས་ཉིད་ན་གོལ་བ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དེ། ད་ལྟར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་དགོངས་ནས་མ་གསུངས་སོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཚན་མའི་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚིག་གི་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པའི་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་དང་མ་འོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་ལམ་དུ་བརྗོད་པས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལས་ཀྱི་བཀའ་བ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་བར་སྤོབས་ཤིག །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དབང་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་ཞུས་ཤིག་དང་། དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སྟོན་པའི་ངོ་མཚར་ཁྱོད། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ལགས་ནའང་། །མཚན་མའི་རྗེས་འབྲང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་ལ་རྩིང་ལ་ཚིག་ལ་ཞིབ། །ཚིག་གིས་བསམ་པ་རངས་བྱའི་ཕྱིར། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་དོན་འདི་ལ། །དཔེས་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསང་བ་དེ་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡང་མཁྱེན། འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡང་མཁྱེན་པ་དང་། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཐུགས་སུ་ ཆུད་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཕྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ། འདི་ནི་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན། །རབ་ཏུ་སྔངས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར། །འཁོར་ཚོགས་གཞན་མ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །ཇི་སྲིད་བརྗོད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །གང་ཚིག་དང་ཡི་གེས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས། འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དང་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱོད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བློ་གནས་པ་གང་ལགས། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་གནས་པ་ནི་གང་ལགས། སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་གནས་པ་ནི་གང་ལགས། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལེགས་སོ། །དེའི་དོན་ཁྱོད་ང་ལ་ཞུ་བ་ནི་ལེགས་སོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གསང་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དགོངས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཙམ་ཀྱང་སྤངས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བློ་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པ་དང་། ས་ལ་བསྙེན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བློ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཡོད་དེ་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བློ་ཆུང་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་མ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར། དོན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་གནས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འབའ་ཞིག་ལ་རྟོག་གི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་གང་ལགས། དཔེར་བརྗོད་ན་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན
Chinese
知晓他们祈请后，便安住于不可言说的禅定中，一言不发地安住着。之后，聚集的眷属们向语狮子普贤行了礼，顶礼膜拜，做了各种奇妙的供养，并祈请道：语狮子金刚普贤，如果我们胆敢向您请问，请您给予机会。语狮子普贤说道：聚集的眷属们，你们想要什么就向我请问吧，我将给予机会。聚集的眷属们祈请道：语狮子和普贤，您是所有佛的父亲，所有菩萨的主宰，所有瑜伽士的至上之神，所有佛法的宝藏。世尊，秘密之主，请您为了我们这些眷属，在这个坛城中，以秘密的语言之道，开示那不可见的因和缘。语狮子，请您好好地开示。说完，语狮子说道：嗡啊吽阿拉拉霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ alala ho，汉语字面意思：嗡啊吽阿拉拉霍）。 诸佛之子莫作声，不语之性广宣说，不可说义即彼性，诸佛未曾如是说，如是导师胜者尊，亦不作意于言诠，不语即是彼意趣，聚集眷属谛听闻，是故秘密胜义谛，菩提心要离言诠，不可言说性如是，若以言语诠说之， 尔时即是歧途矣，十方四时诸胜者，亦皆如是宣说过，如今导师亦如是，了知彼义而不说。聚集眷属汝谛听，是故无生心要义，菩提心性离言诠，然为世俗谛自在，随逐名相瑜伽士，为令随逐于言词，为令悟入彼义故，诸佛如是语宣说。聚集眷属如是请，语狮如是为我等，以及未来瑜伽士，随逐言词诸有情，
English
Having known their prayers, he remained in an unspeakable samadhi, abiding without saying a word. Then, the assembled retinue respectfully bowed to the Speaker Lion, Samantabhadra, prostrated and made various wonderful offerings, and prayed: Speaker Lion Vajra Samantabhadra, if we dare to ask you, please grant us the opportunity. The Speaker Lion Samantabhadra said: Assembled retinue, ask me whatever you desire, and I will grant you the opportunity. The assembled ones prayed: Speaker Lion and Samantabhadra, you are the father of all Buddhas, the lord of all Bodhisattvas, the supreme deity of all yogis, and the treasure of all Dharmas. Bhagavan, Lord of Secrets, please show us, for the sake of us retinues, in this mandala, the invisible causes and conditions through the path of secret words. Speaker Lion, please explain it well. Having said this, the Speaker Lion said: Om Ah Hum Alala Ho (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ alala ho，汉语字面意思：嗡啊吽阿拉拉霍). Sons of the Victorious Ones, do not speak. The very nature of not speaking is extensively explained. That which is the meaning of unspeakable is not explained by the Victorious Ones. Thus, even the supreme guide does not express it in words. Not speaking is the intention. Listen, assembled retinue. Therefore, the secret ultimate essence of Bodhichitta is beyond words and thought, and is unspeakable. It is not good to speak of it in words, for at the very moment of speaking, it is a deviation. The Victorious Ones of the ten directions and four times have also explained it in this way. Even the present guide, knowing that meaning, does not speak. Listen, assembled retinue. Therefore, the essence of unborn Bodhichitta is free from verbal elaboration. However, for the sake of the conventional truth, for the yogis who follow after names and signs, in order to lead them to follow after words, in order to lead them to realize the meaning, the Buddhas speak in this way through words. The assembled retinue prayed: Speaker Lion, in this way, for us and for future yogis, for all beings who follow after words,
Chinese
为了众生之义，以金刚语之道宣说，使意义明了者，语狮子事业的教言者，您请禀告吧！语狮子具力者，请禀告薄伽梵秘密主！之后，语狮子行者金刚普贤知晓聚集的眷属众之分别念，对薄伽梵秘密主做了千百次绕拜，以殊胜广大的供养如实供养后，如此祈请道：唉玛吙，导师稀有您！十方一切诸佛之，菩提心之体性者，虽非言语可诠释，然随相之瑜伽士，于义粗糙于词细，为令词语悦心意，此中精要菩提义，以譬喻示词钥匙，祈请开示彼秘密。如是祈请后，薄伽梵秘密主也知晓语狮子所作之祈请。也知晓聚集的眷属众之心之分别念。也通达随词语而行的瑜伽，开启三解脱门，又复再三摇动智慧金刚九尖杵，出声宣说殊胜大妙法音。嗡啊吽梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈。）菩提质多古雅萨玛雅。（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：बोधचित्त गुह्य समय，梵文罗马拟音：bodhicitta guhyasamaya，汉语字面意思：菩提心秘密誓言。）才刚说完此语，一切大名声的诸佛，皆大惊恐而昏厥。其余眷属更不用说了。之后，秘密主如是说道：种姓之子们谛听！凡是以言语可以表达的一切都是世俗谛。凡是不能以言语表达之法，即是胜义谛。凡是超越言语和文字者，即是法身。凡是以言语和文字可以表达的一切都是色身。种姓之子，密咒之见和行持也是如此。凡是胜义谛和法身，应当知晓那就是密咒之见。彼者安住于因位，于果位则是世俗谛和色
English
For the sake of beings, speaking on the path of Vajra words, making the meaning clear, you, the lion of speech, the one who commands the work, please report! O powerful lion of speech, please report to the Bhagavan, the Lord of Secrets! Then, the lion of speech, Vajra Samantabhadra, knowing the various thoughts of the assembled retinue, circumambulated the Bhagavan, the Lord of Secrets, a thousand times, and after offering the vast and wonderful offerings as they are, he prayed thus: Emaho, wonderful is the teacher! Of all the Buddhas of the ten directions, the nature of the Bodhichitta, although it cannot be expressed in words, the yogis who follow the signs are rough in meaning and fine in words. In order to please the mind with words, in this essence, the meaning of Bodhi, with the key of words that illustrate with examples, please explain that secret. After praying thus, the Bhagavan, the Lord of Secrets, also knew the prayer made by the lion of speech. He also knew the various thoughts of the minds of the assembled retinue. He also understood the yoga that follows the words, and opened the three doors of liberation. Again and again, he shook the nine-pointed vajra of wisdom, and proclaimed the great and wonderful Dharma sound. Om Ah Hum Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽梭哈。) Bodhicitta Guhyasamaya. (藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：बोधचित्त गुह्य समय，梵文罗马拟音：bodhicitta guhyasamaya，汉语字面意思：菩提心秘密誓言。) As soon as this was spoken, all the Buddhas of great renown were greatly frightened and fainted. Not to mention the other retinues. Then, the Lord of Secrets said this: Listen, sons of the lineage! All that can be expressed in words is the conventional truth. Whatever Dharma cannot be expressed in words is the ultimate truth. Whatever transcends words and letters is the Dharmakaya. All that can be expressed in words and letters is the Rupakaya. Sons of the lineage, the view and conduct of mantra are also the same. Whatever is the ultimate truth and the Dharmakaya, it should be known that that is the view of mantra. That which abides in the causal state, in the resultant state, is the conventional truth and the Rupa
Chinese
显现为身的形象，所有已经做过的和可以做的事情，瑜伽行者都应视为修行。之后，语狮子金刚普贤发出了“阿拉拉霍”的声音，向薄伽梵秘密主请教说：世尊，何者是安住于密咒见地者？何者是安住于见地和行持者？何者是仅仅安住于行持者？秘密主回答说：语狮子，很好！你向我请教此事很好！语狮子，秘密真言唯有如来才能领会。为什么呢？因为如来们即使舍弃了胜义谛，又怎么会有世俗谛呢？ 因为二谛是无二无别的。安住于见地和行持者，是瑜伽士所证得者和亲近地者。为什么呢？因为瑜伽士在智慧平等中，对于智慧狭小者来说，存在二谛之分，对于胜义谛未生之理，智慧狭小，而在世俗谛中，相、方便、手印、幻化的道理也并非没有，因为他们具有无相瑜伽和有相瑜伽。学习瑜伽者依赖于二谛，通过对自然成就之地的熟悉程度来成就。追随声音的瑜伽，远离意义的那些人，仅仅安住于行持。为什么呢？因为他们仅仅执着于颠倒的世俗，甚至无法见到真实的世俗本尊坛城。语狮子，因此，要依靠如异生般的颠倒世俗之法，在正见的世俗谛中，将一切法都理解为本尊和本母的坛城。依靠正见的世俗谛，能够通达胜义谛的人，被称为智者。语狮子金刚普贤请问：世尊，秘密真言的行持自性是什么？如果举例说明，应该如何描述呢？世尊