Tibetan
དལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་རྔམ་པ་ཀྲོ་དྷིའི་རྒྱལ་མོས་ཡང་གླུ་འདིས་བསྐུལ་ལོ། །མ་ལྟར་བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །མཁའ་ལྟར་གོ་འབྱེད་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་གནས་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས་མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་བ་ལ་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེ་ལས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཉི་འོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཡུམ་ཀྲོ་དྷིའི་རྒྱལ་མོ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འཛུམ་པ་རྣམ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷིའི་རྒྱལ་མོས་ཀྱང་སྤྱན་ཟིམ་བག་གི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ནས་ལན་སྟོང་དུ་བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་གཡོན་པ་སློང་བའི་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་ཡིད་བཞིན་སྐུ་མཆོག་ཚོགས་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་གར་ གྱི་ཚུལ་གྱིས་གར་མཛད་ཅིང་། །དགའ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་དེ། །འཛུམ་ཞིང་འཁྱིལ་པའི་པདྨའི་གནས་སུ་ཕོབ་ཧོ། །ཨེ་མའོ། དཀར་ལ་འཚེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དང་། །ཆགས་པ་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་འཕྲོས་པའི་བྱིན་བརླབས་བསམ་ཡས་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་བསམ་ཡས་འཐོན། །མ་རིག་མུན་པས་ལྡོངས་པས་དོན་གྱིས་ཕྱེ། །དགོན་གདུངས་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྐྱེད། །ཞི་བ་འགོག་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་སློང་། །ཞེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པས་རོལ་ཞིང་བརྗིད་པ་དང་བཅས་ནས་གར་མཛད་པ་དང་། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་། འདོར་བ་དང་། སྐུམ་པ་དང་། འགྱིང་བ་དང་། སྤྱན་མཛེས་པའི་སྨིན་རིང་བསྐྱོད་ཅིང་སྒྱུར་བ་དང་། དུང་གི་ཕུར་པས་གཡན་པ་སློང་བ་དང་། འདོར་ཞིང་སྐུམ་པ་དང་། འཇོག་ཅིང་འདེག་པ་དང་། རྣམ་པར་འདོར་བའི་རོལ་པའི་གར་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་པར་རོལ་པ་དེས་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །དེས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞི་ཞིང་འཁྱིལ་པས་རོལ་པའི་ཆར་མངོན་པར་ཕབ་པས་སྣོད་ཀྱི་ཁམས་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དང་། བསམ་གཏན་པ་དང་། འགོག་པ་པ་དང་། སའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྒེག་པ་དང་། སྟེག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། བསྡིམ་པ་དང་། མཉེས་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་། མྱང་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྤྲོད་པ་དང་། འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བ་འབྱམ་ཀླས་པ་ཤར་བ་དེ་ལས་གསུང་ གི་ཡིག་འབྲུ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སུ་ཡང་སྣང་ངོ་། །ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་དུ་ཡང་གྱུར། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དུ་འཕྲོས་ཤིང་རྣམ་པར་འདུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། ཐུབ་པ་དང་། འཇོམས་པ་དང་། འཇོམས་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་ཡང་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་འཁོར་དེ། དེ་ལྟར་རེ་རེ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་པ་འབྱམ་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་རེ་རེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཤར་ཏོ། །ཧེ་རུ་ཀ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གི་འཁོར་སོ་སོའི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀ་རེ་རེ་ལས་རིག་པའི་ཉི་མའི་ཆར་མངོན་པར་ཕབ་སྟེ་མུན་ནག་གི་ཀློང་གསལ་བར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གླུ་དང་གར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཆར་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྔམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡན་མན་དང་སྣྲེལ་ཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ལིང་ལོང་ཕྱད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཧེ་རུ་ཀ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེས་རུ་ཏྲ་ཅན་དང་། བདུད་དང་སྲིན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དབང་ཕྱུག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་གྱུར་ཏེ། རང་རང་གི་དབང་ཕྲོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས་འདུས་རབ་ཏུ་འདུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དེས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པ་ལ་གནས་པའི་མུར་ལྷུང་བ་རྣམས་ས་བོན་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུ་དེས་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་སའི་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་ལ་སྐྱོ་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཚེ་བཀག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ འདི་ལ་རབ་ཏུ་དད་དོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་རྨད་དུ་གྱུར་ཏེ་འདུས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨེ་མའོ་ཨེ་མའོ་ཡ་མཚན་ཆེ། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་ཆར་སྤྲིན་ཡ་མཚན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཁྲོ་བོ་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བྱིན་བརླབས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དགོན་གདུངས་སྤངས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །འགོག་པ་གསོས་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་འདུས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱིན་བརླབས་མཛོད། །བླ་འོག་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་འཁོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཁོར་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་གཟིགས་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེས་བསྐུལ་བར་རྣམ་པར་རིག་ནས་བཙུན་མོ་བྱ་བ་མོ་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིང་རང་གི་སྟན་ལས་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གནས་ལྔར་བཏབ་ནས་ལྕེ་པདྨོའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། བརྐྱང་ཕྱག་བཙལ་ནས་མི་འཇིགས་པའི་ལྟ་བས་སྟོན་པའི་ཞལ་དུ་བལྟས་ནས་དོན་བསྡུ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གསང་མཛོད་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་བཀའ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་གསང་བའི་མཁའ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་མིང་ཡང་ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་བཏགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྕེ་སྟེངས་སུ་བཞག་སྟེ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆོས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དབང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་བཙུན་མོ་བྱ་བ་མོ་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤོབས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་དག་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ཀྱང་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག །རབ་ཏུ་ལྡེག །འཁྲུགས། རབ་ཏུ་འཁྲུགས། ཡན་མན་དང་སྣྲེལ་ཞིའི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་ཀྱང་ལིང་ལོང་ཕྱད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་མས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་རེག་པར་བྱས་སོ། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ། གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་འདུ་བར་འདུས་པ་ཡི། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །གོང་འོག་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་གནོས། །བསྐལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྒོ་བས་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་སེམས་རངས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་འཁོད་རྣམ་པར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱེད་པ་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལས་ཀྱི་བཀའ་བ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་གཙུག་གིས་འདུད་ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་མཆོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །འདི་ལྟར་རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཡབ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་སྤྱོད། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་དེ། །སྨྲ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཀྱང་། །ངག་གི་ལམ་ནས་ རབ་བརྗོད་ཅིང་། །དཔེས་མཚོན་ཚིག་གི་ལྡེ་མིག་གིས། །གསལ་བར་མཚོན་ཏེ་གོ་བར་མཛོད། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས
Chinese
此后，秘密主从彼禅定中起身，入于名为“慈悲如虚空般显现”之禅定。刚入定时，慈悲普照一切，乃彼禅定之威力。其后，雍仲唐姆（雍仲，藏文：གཡུང་དྲུང་，意为“永恒”；唐姆，藏文：དམ་པ་，意为“神圣”）母尊，忿怒母之女王，又以此歌劝请：如母慈爱之悲心普及一切，如虚空般开悟，乃神通之源。圆满受用与悲心化身之身，祈请向我展示光辉之圣身。阿啦啦吼！如是祈请后，薄伽梵秘密主知晓一切法于胜义菩提心上显现，遂从不可思议之虚空界中取出金刚，譬如无垢之月显现于晴朗之空中。从彼金刚身中放射出智慧神通之光芒，譬如阳光之光芒一时显现。其后，薄伽梵秘密主从禅定中起身，入于名为“大欲之相金刚遍舞”之禅定，入定后，亦观视忿怒母之女王，并展现笑容。其后，忿怒母之女王亦以眼睑低垂之姿观视，并千百次伸出手掌顶礼，以此祈请之歌劝请：唉玛吙！如意圣身大集会圆满成就之天神，以金刚舞之姿态舞蹈，至上喜乐金刚之大菩提心，请安住于微笑绽放之莲花处。唉玛吙！白色闪耀之菩提心云，染爱红色乃调伏之自性。从无二散发之加持不可思议中，显现智慧天众化身不可思议。因无明黑暗所盲，请以意义开启。从寂静悲鸣之处，生起菩提之苗芽。从寂灭之地上，完全唤醒。如是劝请，以无二之相嬉戏，嬉戏且具威严，并舞蹈，面露微笑，或舍弃，或收缩，或伸展，眼眸美丽，眉毛修长舞动旋转，
English
Then, the Lord of Secrets arose from that Samadhi and entered the Samadhi called "Compassion Manifesting Everywhere Like the Sky." As soon as he entered, compassion pervaded everything, which was the power of that Samadhi. Then, Yum Kundu Zangmo (Yum, Tibetan: ཡུམ་, meaning "mother"; Kundu Zangmo, Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་, meaning "Samantabhadri"), the Queen of Wrathful Mothers, again urged with this song: Like a mother's loving compassion pervading everywhere, like the sky opening up, the source of miracles. The body of perfect enjoyment and compassionate emanation, please show me the supreme body of blazing light. Alala Ho! After praying like this, the Bhagavan Lord of Secrets, knowing that all dharmas appear as ultimate Bodhicitta, brought forth the Vajra from the invisible realm of space, just as a spotless moon appears in a clear sky. From that Vajra body, rays of wisdom and miraculous light emanated, like the rays of sunlight appearing all at once. Then, the Bhagavan Lord of Secrets arose from Samadhi and entered the Samadhi called "The Great Desire of the Vajra Dancing in Various Forms," and after entering, he also looked at the Queen of Wrathful Mothers and smiled. Then, the Queen of Wrathful Mothers also looked with half-closed eyes and prostrated a thousand times, urging with this song of supplication: Emaho! Wish-fulfilling supreme body, great assembly, perfectly accomplished deity, dancing in the manner of the Vajra dance. That great Bodhicitta of supreme bliss Vajra, please place it in the lotus abode of smiling and swirling. Emaho! White and shimmering Bodhicitta cloud, red attachment is the nature of subjugation. From the inconceivable blessings emanating from non-duality, inconceivable emanations of wisdom deities arise. Open the meaning for those blinded by the darkness of ignorance. From the place of solitary lament, sprout the seedling of Bodhi. Completely awaken from the ground of pacification and cessation. Thus urged, playing in the form of non-duality, playing and with majesty, dancing, smiling, abandoning, contracting, stretching, moving and turning the beautiful eyes and long eyebrows,
Chinese
以杵撅起，抛掷收缩，安放举起，以及种种抛弃的嬉戏之舞，遍布所有虚空界。以种种嬉戏遍布所有生起和由生起所变的一切。以此遍布所有心和心所生起的一切，世尊的菩提心寂静而盘旋，显现降下嬉戏之雨，使器之界、有情之界、禅定者、灭尽定者、所有地的差别，以及菩提的种种嬉戏，娇媚、站立、结合、拥抱、摄持、收缩、欢喜、祈请、品尝、安立、安乐、给予、安放等等，由世尊普贤金刚持普遍增广，从而如实安住。此后，彼时，从心极清净的虚空界中，显现出不可言说、无量无边的明觉菩提心之光芒，从中也显现出语的字轮之集合。字本身也变成了心的手印。心三昧耶的手印放出光明，以种种聚集的方式，瑜伽自在的眷属，胜者父母、菩萨、菩萨母、能者、调伏者、调伏母等的身体，也从各自的三昧耶手印中显现，面向秘密之主，处于金刚秘密的行列中。如此，每一个也都有无量无边的佛陀眷属和侍从，虚空界的边际也自然成就。又从那些光芒的每一个中，也显现出许多黑汝嘎的集合。每一个黑汝嘎也都有各自的佛陀百千眷属和侍从自然成就。从每一个黑汝嘎中，显现降下明觉之日的雨，使黑暗的虚空得以明亮。法之歌舞、法之雨、供养、法之奇妙，以及威猛的神变，上下和寂怒一切都闪耀摇曳。彼时，黑汝嘎光之鬘以鲁扎拉者、魔、罗刹、夜叉、自在
English
With the phurba, raising the embankment, throwing and contracting, placing and lifting, and with the dance of various abandonments, pervading all realms of space. With various plays, pervading all that arises and all that transforms from arising. With this, pervading all minds and all that arises from the mind, the Bodhicitta of the Bhagavan is peaceful and swirling, manifestly raining down the rain of play, causing the realm of containers, the realm of beings, meditators, cessationists, all differences of the earth, and various plays of Bodhi, coquetry, standing, union, embrace, holding, contraction, joy, supplication, tasting, establishment, bliss, giving, placing, and so on, to be universally expanded by the Bhagavan Samantabhadra Vajradhara, thereby abiding in truth. Then, at that time, from the space of the perfectly pure mind, the inexpressible, immeasurable, and vast rays of light of awareness Bodhicitta arose, from which also appeared the assembly of the wheel of letters of speech. The letters themselves also became the hand symbols of the mind. The hand symbols of the mind samaya radiated light, and in the manner of various gatherings, the retinue of the lord of yoga, victorious fathers and mothers, Bodhisattvas, Bodhisattva mothers, the able, the subduers, and the subduer mothers, also appeared from their respective samaya hand symbols, facing the lord of secrets, in the row of Vajra secrets. Thus, each and every one also has immeasurable and vast Buddha retinues and attendants, and the limit of the realm of space is naturally accomplished. Again, from each of those rays of light, many assemblies of Herukas also arose. Each Heruka also has its own hundreds of thousands of Buddha retinues and attendants naturally accomplished. From each Heruka, the rain of the sun of awareness manifestly rained down, illuminating the darkness of space. The songs and dances of Dharma, the rain of Dharma, offerings, the wonders of Dharma, and the awe-inspiring miracles, up and down, and all peaceful and wrathful, shimmered and swayed. At that time, the garland of Heruka light, with Rudra-holders, demons, Rakshasas, Yakshas, and powerful