Tibetan
་ཅིང་ལིང་ལོང་ཕྱད། ཐམས་ཅད་བླ་འཁྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ནི་ཡུམ་རྔམ་པ་ཀྲོ་དྷིའི་རྒྱལ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་ཤིང་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵྀ་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བརྣལ་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཨེ་མའོ་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལས། །འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དོན་ལ་རྔམ་པའི་སྤྱོད་པས་རོལ་དུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བསྐུལ་བས་བསྐུལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྐུ་ཉི་མའི་སྙིང་ པོ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྣོད་བཅུད་དང་སའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨེ་མའོ་གསང་མཆོག་དག་པའི་བདག །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །རྔམ་པ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །གློག་ཕྲེང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །མདོ་ཡི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་མིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་ནན་ཐུར་གྱིས། །ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པས། །སྔགས་སྤྱོད་རྔམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ། །རྔམ་པས་རྔམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གློག་ནི་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དག་དང་། །སྡོམ་དང་ལས་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་ལས་ལ་མྱུར་འཇུག་པའོ། །རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་འདྲེལ་བཅས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་མིང་ནི་དོན་མཐུན་གྲགས། །རིག་ཅིང་གསལ་བའི་ངོ་བོ་བས། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྔམ་པ་ཞེས་པ་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད། །མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པས་ན། །གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་སུ་བྱ། །སྐོར་དང་གཅོད་དང་རྒྱུན་མི་གཅད། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེར། །གསང་བ་ཀུན་འདུས་མདོ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་གསོལ་པ། རྒྱུད་ཅེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །མདོ་འདི་ འདྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་བཞིན་དགོས་དང་ཡང་དགོས་ཅི། །བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །འདི་དོན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །གསང་བ་ཀུན་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་རབ་གྲགས་པའི། །རྒྱུད་ཀུན་དང་ནི་འདྲེལ་པར་བཤད། །གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བསྙེན་དང་དངོས་གྲུབ་དང་། །སྡོམ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་རུངས་མཉེས། །ལས་དང་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་དགོས་པས་དགོས་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་རྟོགས་ནས་བདག་གཞན་དོན། །གྲུབ་པ་ཡང་དགོས་ཡིན་པར་བཤད། །དགོས་པའི་དོན་ཡང་རྗོད་བྱེད་པའི། །དོན་བསྡུས་མདོ་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིས། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསོལ་པ། དབང་མཆོག་དམ་པ་མ་ཐོབ་པར། །སྒྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པ། །ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་ལགས། །སྣོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལགས། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལགས། །རྣམ་གྲངས་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི། །དབང་ཐོབ་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་ཚིག་ལ་གསལ་འདྲིས་ཤིང་། །དོན་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་། །དབང་བསྐུར་བཀའ་རྟགས་མ་བྱིན་པར། །ནོར་བུ་བློན་བྲལ་བསྐོས་པ་ལྟར། །ས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་ན། །རྫས་ཚིག་གང་ཟག་དབང་རྣམས་ཀུན། །མ་བསྐུར་ན་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བསྐུར་ནའང་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད། །རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་གྱུར་ན། །བསྐུར་བའི་དབང་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །དེ་ནི་དབང་གི་མཚན་ ཉིད་ཡིན། །རས་ཆོད་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་འཆོས་པའི། །དད་དང་མི་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་། །བློ་ཞན་ངེས་མེད་འཕྱར་ལ་གཡེང་། །བླ་མ་སྤུན་ལ་སྲི་ཞུ་ཆུང་། །དེ་ནི་དབང་གི་སྣོད་མ་ཡིན། །དད་དང་ལྡན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །མཉན་བསམ་སློབ་ལ་མི་སྐྱོ་བ། །བླ་མ་སྤུན་ལ་བཀུར་སྡི་བྱེད། །གསང་བ་ཉན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་དགོས་པ་ཚང་། །བྱ་བའི་ལས་ལ་མ་རྨོངས་ན། །ཀར་མ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ལྟ་བས་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྒྱལ་འཐེབ་འཆད་ཅིང་སྟོན་པའི་དབང། །ཚད་མ་གསུམ་དང་རབ་ལྡན་ཞིང་། །རྐྱེན་ཐུབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་མ་རྨོངས་ན། །རབ་འབྱམ་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །རྐྱེན་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ་དང་། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལྡན། །གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པའོ། །དང་པོར་གསང་བ་ཉན་པའི་དབང་། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་རྣ་བ་ལའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ལའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་དབང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་འཐེབ་རྒྱལ་པོའི་དབང་། །སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ལའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་འཆང་བའི་དབང་། །པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་ལྕེ་ལ་བསྐུར། །དེ་ནས་རབ་འབྱམ་རྒྱལ་པོའི་དབང་། །ཡན་ལག་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་པ་བདག་གི་དོན། །གཉིས་པ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་སྟེ། །ལྔ་པ་དྲུག་པ་གཞན་དོན་དུ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་གོ་རིམས་ཡིན། །རྣམ་གྲངས་གོ་རིམས་མཚན་ཉིད་ནི། །དང་པོར་ཕྱི་ཡི་དབང་བཅུ་བསྐུར། །དེ་ནས་ནང་དབང་བཅུ་དང་གཅིག །དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་བཅུ་དང་གསུམ། །ཐ་མར་གསང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་དྲུག་དག་གིས། །དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིན། །དང་པོ་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་ རྒྱའི་དབང་། །གཉིས་པ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་མའི་དབང་། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབང་། །ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་དབང་། །དྲུག་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དབང་། །བདུན་པ་གདན་མཆོག་དམ་པའི་དབང་། །བརྒྱད་པ་མཛེས་པ་རྒྱན་གྱི་དབང་། །དགུ་པ་གསང་བ་མིང་གི་དབང་། །བཅུ་པ་རྒྱལ་རྟགས་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཕྱི་དབང་བཅུ་པོ་རྫོགས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ། །དང་པོ་གསང་བ་ཉན་ཅིང་སློབ་པའི་དབང་། །གཉིས་པ་གླེགས་བམ་ཟབ་མོ་གཏད་པར་བྱ། །གསུམ་པ་རྣམ་བཞི་ལས་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་སྦྱིན། །བཞི་པ་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་སྦྱིན། །ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་བཞི་ཡི་ཐེག་ཆེན་རྟགས། །དྲུག་
Chinese
ཅིང་ལིང་ལོང་ཕྱད། ཐམས་ཅད་བླ་འཁྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །（一切都变成了精神错乱的行为。）བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ནི་ཡུམ་རྔམ་པ་ཀྲོ་དྷིའི་རྒྱལ་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དགོངས་ཤིང་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ཏོ། །（薄伽梵秘密主与愤怒母 क्रोध 的女王无二无别，安住于真如法界中，寂然无语。）འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། （名为圣《智慧愤怒电轮王经》中，南突之业次第分别之第十六品完。）རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་བི་ཤྭ་མི་ཏྲ་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོཙྪ་བ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵྀ་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།（印度堪布班智达金刚友和校对大译师郭·毗卢遮那护共同翻译、校订并最终确定。）དེ་ནས་ཡང་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བརྣལ་བཞིན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་གླུ་འདིས་རྣམ་པར་བསྐུལ་ལོ། །（之后，语狮子金刚普贤以这首示现神通的歌，劝请安住于真如之境不动摇的薄伽梵秘密主。）ཨེ་མའོ་མི་དམིགས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལས། །（唉玛吙！从不可思议的清净法界中，）འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །（祈请您向我示现光辉灿烂的圣身！）རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །（游戏神通无尽广大如庄严，）དོན་ལ་རྔམ་པའི་སྤྱོད་པས་རོལ་དུ་གསོལ། །（祈请您以愤怒的行为来游戏！）ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བསྐུལ་བས་བསྐུལ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྐུ་ཉི་མའི་སྙིང་ པོ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སྣོད་བཅུད་དང་སའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །（以“阿拉拉霍”劝请，领会劝请之意后，显现出如太阳心髓般的身体，示现种种神通，使一切器情和土地的差别都显现出来。）དེ་ནས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། （之后，语狮子金刚普贤以广大供养如实供养，并伸展肢体顶礼，祈请道：）ཨེ་མའོ་གསང་མཆོག་དག་པའི་བདག །（唉玛吙！清净的秘密主，）ཡེ་ཤེས་ཤེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །（智慧该如何了知？）རྔམ་པ་ཞེས་ནི་གང་ལ་བགྱི། །（愤怒是指什么？）གློག་ཕྲེང་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །（电鬘又是指什么？）འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །（轮是指什么？）མདོ་ཡི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས། །（经的意义又是什么？）བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །（祈请薄伽梵开示！）ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། （如是祈请。）གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཉོན་ཅིག །（秘密主领会祈请之意后，说：有智慧心髓者谛听！）ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ། །（所谓智慧、智慧，）ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་མིན། །（能知与所知无有差别。）རིག་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ། །（觉性的体性有五种，）སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །（空性与大悲无有分别，）བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །（诸佛宣说此为菩提心。）དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་ནན་ཐུར་གྱིས། །（以南突调伏骄慢，）ཐོགས་ཆགས་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པས། །（以无碍无执的苦行者，）སྔགས་སྤྱོད་རྔམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ། །（此为密咒行愤怒的差别，）རྔམ་པས་རྔམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །（愤怒即是愤怒的体性。）གློག་ནི་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །（电以快速进入之故，）འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དག་དང་། །（与进入的四支，）སྡོམ་དང་ལས་བཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །（以及四种誓言和事业的差别，）དངོས་གྲུབ་ལས་ལ་མྱུར་འཇུག་པའོ། །（能快速进入成就的事业。）རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་དང་། །（自性三摩地、影像和，）ཕ
English
Ciṃ liṃ loṃ phyad. Everything became an act of madness. The Blessed One, the Lord of Secrets, was non-dual with the Queen of Wrathful Mothers, contemplating the realm of Suchness, and remained silent. The sixteenth chapter, which separately classifies the actions of Nantu, from the Noble King of Tantras, called "The Wheel of Lightning of Wisdom Wrath," is complete. The Indian master Vajra Vishwamitra and the great translator Gor Vairocana Rakshita translated, edited, and finalized it. Then, again, the Lion of Speech, Vajra Kuntuzangpo, urged the Blessed One, the Lord of Secrets, who was unmoving in the state of Suchness, to manifest miracles with this song of arising. Emaho! From the pure, unfathomable realm of Dharma, Please show me your supreme, blazing form! The inexhaustible play of miracles is a great adornment. Please play with wrathful actions in reality! By urging with "Alala Ho," he understood the urging and manifested a body like the essence of the sun, and by manifesting miracles, he made all the differences of the vessel, essence, and earth appear. Then, the Lion of Speech, Vajra Kuntuzangpo, offered the extensive offering with that very Suchness, prostrated and prayed: Emaho! Lord of pure secrets, How should wisdom be known? What is meant by wrath? What is meant by a garland of lightning? What is meant by a wheel? What is the meaning of the sutra? Please explain, Blessed One! Thus he prayed. The Lord of Secrets understood the prayer and said: Listen, you who have the essence of wisdom! What is called wisdom, wisdom, Is not different from knowing and what is to be known. The nature of awareness is fivefold. Because emptiness and compassion are inseparable, The Victorious Ones speak of it as the mind of enlightenment. Subduing pride with Nantur, With the ascetic who is without obstruction or attachment, That is the distinction of wrathful mantra practice. Wrath is the characteristic of wrath. Lightning is because it enters quickly. With the four limbs of entering, And with the distinction of the four vows and actions, One quickly enters the action of accomplishment. Self-nature, samadhi, image, and...
Chinese
手印成就相联结，胜者说为轮。因此名称与意义相符。了知且明晰之自性，被称为智慧。威猛之意乃行猛烈事，迅速且无有阻碍故，称为电鬘。回旋、断除与不断绝，于如轮之相状中，作《秘密总集续》。如是说。此后语狮子作尊金刚普贤请问：所谓续是如何？此经如何相联？如是需要与极需为何？如何知晓言说？薄伽梵秘密主答言：相联且无缺，圆满故称为续。此义智者为，知晓秘密总义故。十方皆遍扬，说与一切续相联。入秘密门瑜伽士，菩提心与坛城，手印近修与成就，律仪与苦行难调伏，事业与猛厉所作等，极为需要故是需要。证悟二谛后，自他利，成就亦说为极需。需要之义亦是能诠，义总集此经是言说。因此以四种相，易于证悟。如是说。又语狮子请问：未得殊胜灌顶，任何修持皆不成就，如何灌顶之体性？何者是法器之相？次第是如何？种种之体性为何？得灌顶之相与征兆为何？祈请薄伽梵心要宣说。秘密主答言：于秘密语清晰熟悉，于义专注且信解，未给灌顶印可前，如宝珠失却大臣般，不能获得地。若心已得法自在，则物、语、人灌顶等，纵未灌顶亦得，灌顶亦说为无过。若已得觉性自在，则于灌顶无有阻碍，此乃灌顶之体性。断绝且矫饰，不具信心精进
English
The union of hand seals and attainments, the Victorious One calls it a wheel. Therefore, the name is consistent with the meaning. The nature of knowing and clarity is called wisdom. The meaning of ferocity is to perform fierce actions. Because it is swift and without obstruction, it is called a garland of lightning. Revolving, cutting off, and not severing, in such a wheel-like form, make the Tantra of the Secret Assembly. Thus it is said. Then, the speaker, Lion, Vajra Samantabhadra, asked: What is meant by the term "Tantra"? How is this Sutra connected? What are the needs and the ultimate needs? How can one understand the expression? The Bhagavan, Lord of Secrets, replied: Because it is connected and without deficiency, and because it is complete, it is called Tantra. This meaning is for the wise, so that they may understand the meaning of all secrets. It is said to be connected with all the Tantras that are widely known in all ten directions. A yogi who has entered the gate of secrets, the mind of enlightenment and the mandala, hand seals, approaching and accomplishment, vows and ascetic practices, subduing the unruly, actions and fierce deeds, are necessary because they are supremely needed. Having realized the two truths, the benefit of oneself and others, accomplishment is also said to be the ultimate need. The meaning of need is also the expression, this Sutra is the expression of the collection of meanings. Therefore, through these four aspects, it will be easy to realize. Thus it is said. Again, the speaker, Lion, asked: Without obtaining the supreme empowerment, no practice will be accomplished. What is the nature of empowerment? What is the nature of the vessel? What is the order? What is the nature of the categories? What are the signs and characteristics of obtaining empowerment? Please, Bhagavan, explain the essence. The Lord of Secrets replied: Being clear and familiar with the secret words, focusing on the meaning and having faith, without giving the empowerment and permission, like a jewel losing its minister, one will not attain the grounds. If the mind has obtained power over the Dharma, then all empowerments of objects, words, and persons, even without empowerment, will be obtained, and empowerment is said to be without fault. If one has obtained the freedom of awareness, then there is no obstacle to the empowerment, this is the nature of empowerment. Cutting off and pretending, without faith and diligence.