Tibetan
བྱེད། །མ་ཚོགས་མས་ནི་རྒྱུད་འཕེལ་བྱེད། །སེང་གདོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྟག་གདོང་ཚོགས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཝ་གདོང་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་པར་བྱེད། །ཁྱི་གདོང་ཚོགས་ཀྱིས་གསོད་ཅིང་ ཟ། །རྒོད་གདོང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུག་པར་བྱེད། །དུར་བྱས་རྣམ་པར་འདྲེན་པར་བྱེད། །བྱ་རོག་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་འདུ། །འུག་གདོང་ཚོགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་ལྟ། །གཤེད་པོས་འགུགས་ཤིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་སྐྲོད་པར་བྱེད། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མངག་གཞུག་བྱེད། །རྟ་ཡིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད། །སྟོབས་ཆེན་ཆར་འབེབས་བྱེད་པའི་མཆོག །མི་གཡོ་བས་ནི་སྐྲག་ཅིང་འཁྲུག །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་གནོན་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་བདག་པོས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཕྲ་མེན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །མངག་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་རྣམས་བྱེད། །སླས་དང་བྱི་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །མདོར་ན་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཅིས་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རོ། །ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་ཤིས། །མེ་ཏོག་ནགས་ཚལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཉམས་དགའ་བར་ནི་རྒྱས་པར་ཤིས། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གཅོང་རོང་མང་། །རི་བོར་གནས་སུ་དབང་དུ་བྱ། །སུམ་མདོ་གྲོག་གླེ་རྐང་གཅིག་དྲུང་། །རྩུབ་པའི་གནས་སུ་དྲག་པོ་བྱ། །སྔ་དྲོ་ཞི་བ་གུང་ལ་རྒྱས། །སྲོད་ལ་དབང་བྱ་གུང་ལ་ནི། །དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྫས་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་། །དཀར་ཞིང་དམར་བའི་རྫས་རྣམས་དང་། །ཞོ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དག་གི། །རྩེ་མོ་ལས་བྱས་ཞི་བའི་རྫས། །སེར་ཞིང་ཁ་བའི་རོར་ལྡན་པའི། །བར་གྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཀུན། །རྒྱས་པའི་ལས་སུ་བསྔགས་པ་ཡིན། །སྐྱུར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་བ་དང་། །དྲུངས་པ་ལས་བྱས་ཤིང་གི་རྣམས། །དབང་གི་རྫས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གནག་ཅིང་རྩུབ་པ་ཚ་བ་ཡི། །རོར་ལྡན་རྩ་བའི་ཤིང་ལས་བྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཉིད་ལའོ། །ཟླུམ་པོ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་དག །ཞི་བ་ཡི་ནི་ལས་སུ་གསུངས། །ཟུར་བཞི་ཟུར་ དྲུག་ཟུར་བརྒྱད་དམ། །པདྨའམ་རིན་ཆེན་དབྱིབས་འདྲ་བ། །རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པའོ། །ཟླ་བ་ཁམ་དང་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །པདྨོ་རྨྱུང་པོའམ་མཁའ་འདྲ་བ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །གྲུ་གསུམ་མམ་ནི་གྲུ་ཆད་དམ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་དང་མདའ་འདྲ་བར། །བྱས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ལའོ། །དཀར་པོ་ཞི་བ་སེར་པོ་རྒྱས། །དམར་པོ་དབང་ལ་ནག་པོ་དྲག །ལྗང་གུ་སྤྱི་ཡི་ལས་སུ་གསུངས། །སེར་སྐྱ་ཞི་རྒྱས་ལས་ཡིན་ཏེ། །དམར་སྐྱ་ཞི་བ་དབང་གི་ལས། །སྔོ་སྐྱ་ཞི་བ་དྲག་པོའི་ལས། །རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལའང་། །ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །དེས་ན་ལས་རྣམས་རེ་རེ་ལའང་། །བཞི་བཞི་དག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཁུང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བརྒྱན་པ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །པདྨ་གྲུ་བཞི་རིན་པོ་ཆེས། །བརྒྱན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་སུ་ཤིས། །ཟླ་གམ་ཁུང་བུ་མདའ་གཞུས་བརྒྱན། །དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །གྲུ་གསུམ་རྩང་ཐོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །དྲག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ལྗོན་པ་མ་དང་ལྕུག་ཕྲན་མ། །སྡོད་ཅིག་མ་དང་མེ་རེག་མ། །སྤྱན་དང་མཱ་མ་གོས་དཀར་སྒྲོལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་བྱས་ཏེ། །དད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བ་དང་། །དགའ་ཆགས་བཏང་སྙོམས་ཁྲོས་པ་ཡི། །ཏིང་འཛིན་དག་གིས་ཞི་དང་རྒྱས། །དབང་དྲག་སོ་སོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ། །བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཞི་བ་བྱ། །རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཤར་དུ་བལྟ། །དབང་ལ་ནུབ་ཏུ་དྲག་པོ་ལྷོ། །ཞི་བ་ཀུ་ཤའི་ཁྲི་སྟེངས་སུ། །རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གནས། །པདྨའི་སྟེང་དུ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རྒྱས་པར་བྱ། །ཁྲི་སྟེང་དག་ཏུ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས། །དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལས་བྱའོ། །ས་གཞི་གྲུ་གསུམ་ཉིད་ལ་ནི། །རུས་སྦལ་གྱི་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཀྱིས། །མངོན་པར་སྤྱོད་པ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་དང་། །ཟུར་གསུམ་ཐོ་བའི་གཏུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ལས་བཞི་ཡུམ་གྱི་གཏུན་ཁུང་དུ། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་དང་། །ཞེ་སྡང་མཚན་མ་རྡུལ་དུ་བརྡུང་། ། གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ལྕགས་དག་གམ། །ཞོ་ཅན་སེར་སྐྱུར་རྩུབ་ཤིང་ལ། །རི་རབ་ཚུལ་དུ་རབ་བརྗིད་པའི། །ཕུར་པ་ལས་རྣམས་སོ་སོ་ཡི། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ལ། །རྩེ་མོ་ཡྃ་བྃ་ཨེ་ཡི་དབྱིབས། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་ལ། །བཏབ་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྱུར། །དངུལ་ཕྱེ་འབྲས་ཆན་དཀར་པོ་ལ། །ཞི་བར་འགྱུར་བའི་གཏོར་མར་སྦྱར། །གསེར་ཕྱེ་འབྲུ་ཆན་སེར་པོ་ལ། །རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་གཏོར་མ་སྦྱར། །དབང་ལ་ཟངས་ཕྱེ་འབྲུ་དམར་ཆན། །དྲག་པོའི་ལྕགས་ཕྱེ་ཤ་ཁྲག་ལའོ། །ཤཱན་ཏིང་པུཥྚིང་བ་ཤང་དང་། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་སྔགས་ཚིག་ལ། །སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས། །བརྒྱན་པའི་མགོ་ལ་ཨོཾ་བཞག་པ། །བཟླས་པའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཧོམ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་དང་། །ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་གདེངས་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མདའ་གཞུ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞག །ཞོ་ཅན་སེར་སྐྱུར་རྩུབ་པ་ཡི། །ཡམ་ཤིང་དག་ལ་མེ་སྦར་ཏེ། །ལྷན་ནེ་གཟི་བྱིན་ལྷུན་ཆེན་དང་། །གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལས་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྲེགས་ན་འགྲུབ། །སྔགས་དང་འདོད་པའི་མིང་སྤེལ་ཏེ། །བསྐུལ་པ་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བཤད། །རས་སམ་གྲོ་ག་ཤིང་ཤུན་ལ། །ཞི་རྒྱས་འཁོར་ལོའི་སྔགས་བཅས་བྲི། །ལྕགས་གསུམ་ག་པུར་བཅུག་ནས་ནི། །མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་ན་གདོན་མི་ཟ། །ཞིང་ཆེན་རས་སམ་སྨད་དཀྲིས་ལ། །དབང་དྲག་འཁོར་ལོའི་སྔགས་བཅས་བྲི། །ཁམ་ཕོར་ནང་ངམ་ཐོད་པར་གཞུག །དུར་ཁྲོད་གནས་ལ་སོགས་པ་རུ། །བསྐུལ་ཞིང་མནན་པ་བྱས་ན་ནི། །གདོན་མི་ཟ་བར་མནན་པར་འགྱུར། །ལས་བཞིའི་མེ་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་བས་ནི། །གང་འདོད་ལས་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར། །གདུག་རྩུབ་རྣམས་ལ་ཞི་བ་སྦྱར། །དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་སྦྱར། །དབང་ནི་འདོད་གཟིར་རྣམས་ལ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་དྲག་པོའི་ལས། །ཐམས་ ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་འགེངས་པ་དང་། །དགུག་ཅིང་ཕྱི་བཞིན་འདྲེང་བ་དང་། །མྱོས་ནས་གས་ཏེ་འཚིག་པ་ནི། །ལས་བཞིའི་འབྲས་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །འཕགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཞུགས་ནས་ཀྱང་བརྣག་པའི་ནན་ཏུར་འདི་དག་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པ་དང་། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལས་འགལ་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཡི་དགྲར་གྱུར་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་དང་། །མ་ཆགས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ལ། །བརྣག་པའི་ནན་ཏུར་བྱ་བར་གསུངས། །དགུག་དང་གསད་དང་བསྐམ་པ་དང་། །དབྱེ་དང་བསྐྲད་དང་མནན་པ་དང་། །བཅིང་བའི་ལས་དང་བདུན་དག་གིས། །གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རབ་ཏུ་གསུངས། །དགུག་པའི་ལས་དག་བྱ་བ་ཡང་། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་བྱས་ཏེ། །རྐང་རྗེས་ཉིད་ཀྱི་ས་བླངས་ལ། །མི་རུས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་རས་དག་དང་། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཡི། །འགྲམ་ཉིད་ནས་ནི་བླངས་པའི་ས། །རླུང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཤིང་ལོ་དང་། །གྲོག་མཁར་ས་རྣམས་བཏགས་ནས་སུ། །ལུང་བོང་གཅིན་གྱིས་སྤྲུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཡི། །གཟུགས་ལ་སྙིང་གར་གྲོ་ག་འམ། །ཤིང་ཤུན་ལེགས་པར་གླན་ནས་ནི། །ར་ཁྱི་ཁྲག་གིས་མིང་བྲིས་ཏེ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་གཞུག །དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དུ། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །གང་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ནས། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཐོགས་མེད་རླུང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་སྙིང་དྲངས་ཏེ། །ཡྃ་ལས་རླུང་གིས་བཏེག་ནས་ནི། །བདག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ། གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་དེ་བཅུག་པ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ་བར་གསལ། །ཞགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱག་རྒྱས་དམ་དུ་གཞུག །ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲོག་ཏུ་གཞུག །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། །གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོའི་མཚོན་གྱིས་བརྡེག །རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་བལྟར་མངོན་པར། །ཉམས་པ་དེ་ཉིད་གནོན་པར་ནི། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ལ་དྲངས་ཏེ་བསམ། །ཡང་ན་སུྃ་བྷའང་ལྷག་པར་འཇེབས། །དེ་ནི་དགུག་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གལ་ཏེ་གསད་པའི་ལས་བྱ་ན། །དགུག་པ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དུག་ཤིང་སྙིང་པོའི་ཚེར་མ་ཡིས། །ཁུགས་པའི་གཟུགས་དེ་དབུག་པར་བྱ། །དྲག་པོར་གྱུར་པའི་ཕུར་པ་ཡིས། །དཔྲལ་བ་སྙིང་མགྲིན་པུས་མོ་གཉིས། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་བཏབ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་བརྗིད་པས་ཕུར་པ་གནོན། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ཟུག་བསམས་ཏེ། །གུ་གུལ་དུད་པས་མྱོས་སུ་གཞུག །ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོས་བརྡེག་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ། །རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ཕོ་ནི་རྐང་པ་གཡས་ནས་གཏུབ། །མོ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་ནས་གཏུབ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་། །བཅས་ཏེ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དྲག་པོ་ཧོམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཉིན་མཚན་གུང་ལ་བྱ་བར་གསུངས། །ལས་འདི་བྱས་ན་ངེས་པར་ཡང་། །ལྷ་ཡིས་བསྲུངས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐམ་པའི་ལས་བྱས་ན། །དགུག་པ་དེ་ཉིད་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་མིང་ནས་སྨོས་ནས་ནི། །གཟུགས་དེ་དུག་གི་ཚེར་མས་དབུག །དུག་དང་སྐྱེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་དང་། །འབྲུ་མར་ཚ་བར་རབ་བསྲེས་ཏེ། །ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་གདབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ལུས་ནང་གང་བར་དགང་། །ཚེར་མའི་མེ་ལ་བསྐམ་པར་བྱ། །མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་སྟེ། །
Chinese
做。母众能使血脉繁衍。狮面众以威势压制。虎面众能摧毁。狐面众能嬉戏。犬面众能杀戮并 食。鹫面众能驱赶。引导至坟地。乌鸦众能摄伏。猫头鹰众能引导并观看。刽子手能勾召并救度。甘露旋能驱逐。他人无法做到，能役使。马能摧毁诸毒。持青杖者能杀戮。是大力降雨之殊胜者。不动者则使人惊恐骚乱。金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）能束缚。尊胜者能镇压。三界之主能摧毁。众多微细母众。能做役使差遣之事。斯拉和鼠女众。能做一切一切。总之，天神的瑜伽是。以何调伏，方法即是如此。在令人愉悦、吉祥、寂静之处。吉祥修持金刚寂静法。花朵、森林、园林。吉祥兴盛于愉悦之处。颜色红且峡谷多。于山中住处行摄伏。三岔路口、峡谷、独脚处。于粗糙之处行猛厉法。早晨修寂静，中午修增益。傍晚行摄伏，中午则。开始猛厉之事业。物和焚烧之物等。白色和红色的物等。与酸奶相合的田地之。顶端所做的寂静之物。黄色且具有盐味的。中间的树所做的一切。被赞为增益之事业。酸味且颜色红色。从树干所做的树木等。极着名为摄伏之物。黑色且粗糙辛辣的。具有味道的根部树木所做。是金刚猛厉事业的。圆形和轮。被说是寂静之事业。四角、六角、八角或。莲花或如意宝形状的。吉祥于增益之事业。月亮、弓和弓的形状。莲花嫩芽或天空般的。是摄伏之事业。三角形或缺角。如金刚的形状和箭的形状。所做的是金刚猛厉事业的。白色等
English
Do. The assembly of mothers causes the lineage to flourish. The lion-faced assembly subdues with power. The tiger-faced assembly destroys. The fox-faced assembly delights. The dog-faced assembly kills and eats. The eagle-faced assembly chases away. It leads to the charnel ground. The crow assembly subdues. The owl-faced assembly leads and watches. The executioner summons and liberates. The nectar swirl dispels. Others cannot do it, it can command. The horse destroys all poisons. The one with the blue staff kills. It is the supreme one who causes great rain to fall. The immovable one causes fear and confusion. Vajra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) binds. The victorious one suppresses. The lord of the three realms destroys. All the many subtle mother assemblies. They perform the tasks of commanding messengers. The assemblies of Slas and mouse women. They will do everything, everything. In short, the yoga of the deity is. How to subdue, the method is like that. In a pleasing, auspicious, secluded place. Auspiciously practice the Vajra Peaceful Dharma. Flowers, forests, gardens. Auspiciously flourish in a pleasant place. The color is red and there are many canyons. In a mountain dwelling, practice subjugation. At a three-way intersection, a gorge, at the base of a one-legged [being]. In a rough place, practice wrathful [deeds]. In the morning, practice peaceful [deeds], at noon, practice increasing [deeds]. In the evening, practice subjugation, at noon. Begin the wrathful activities. Substances and substances to be burned as well. White and red substances as well. Of fields that are combined with yogurt. Substances for pacifying made from the top. Yellow and having a salty taste. All that is made from the wood of the middle. Is praised as an activity of increasing. Sour and red in color. All the wood made from the trunk. Is very famous as a substance for subjugation. Black and rough, hot. Having a taste, made from the root wood. It is for the vajra wrathful activity itself. Round and also wheels. Are said to be activities of pacifying. Four-cornered, six-cornered, eight-cornered, or. Shaped like a lotus or a wish-fulfilling jewel. Auspicious for the activity of increasing. Moon, jaw, and the shape of a bow. A lotus bud or like the sky. Is the activity of subjugation. Triangular or truncated. Shaped like a vajra and like an arrow. What is made is for the vajra wrathful activity. White, etc.
Chinese
颜色黄色为增益，红色为怀爱，黑色为诛灭，绿色为共同事业。黄白色为息灾增益之事业，红白色为息灾怀爱之事业，蓝白色为息灾诛灭之事业。增益、怀爱、诛灭等事业，也应以息灾的方式来配合。因此，每一种事业，佛陀都宣说了四种不同的方法。圆形的火炉，以金刚杵装饰，是息灾的坛城。莲花四方形，以珍宝装饰，是增益事业的吉祥象征。半月形的孔穴，以弓箭装饰，是怀柔的坛城。三角形以人头骨装饰，是诛灭事业的坛城。树木之母和嫩枝之母，住处之母和不触火之母，眼睛和玛玛，白色的衣服解脱。作为加持的地方，以信心、慈爱、悲悯和喜悦，以及贪恋、舍弃、平静和愤怒的禅定，来分别进行息灾、增益、怀爱、诛灭的活动。面向北方进行息灾，增益时面向东方，怀爱时面向西方，诛灭时面向南方。息灾时坐在吉祥草的座位上，以圆满的跏趺坐姿势。在莲花座上，以菩萨的跏趺坐姿势进行增益。在座位上，以半跏趺坐姿势进行怀柔的事业。在三角形的土地上，以乌龟的形象进行增益，努力实现显现的成就。圆形、四方形、半月形和三角形，用锤子的工具，在四种事业的母性工具中，将愚痴、傲慢、贪欲和嗔恨的形象粉碎成尘埃。 黄金、白银、青铜和钢铁，或者含有石灰、酸味、粗糙的木头上，以须弥山的方式庄严，橛是各种事业的，观想本尊的坛城，顶端是央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）、让（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：水）、唉（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）的形状，具有名称的象征，如果安放，就会变成息灾、增益、怀爱、诛灭。银粉混合白色米粉，用于息灾的食子。金粉混合黄色米粉，用于增益的食子。怀爱用铜粉混合红色米粉，诛灭用铁粉混合血肉。夏（藏文，梵文天城体：शान्तिं，梵文罗马拟音：śāntiṃ，汉语字面意思：寂静）、邦（藏文，梵文天城体：पुष्टिं，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ，汉语字面意思：增长）、哇香（藏文，梵文天城体：वशं，梵文罗马拟音：vaśaṃ，汉语字面意思：控制）和玛拉雅（藏文，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀）的咒语，用梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）、梭哈（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）、吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、啪（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）装饰，开头加上嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），要知道这是念诵的咒语。火供的孔穴，圆形、四方形和