Tibetan
རྟོག་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་སྣང་། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་སྤྱོད། །རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བདེན་དོན་སྤྱོད། །མི་དམིགས་པ་ལ་ནམ་མཁར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་། །དམ་པའི་དོན་དེ་སྤྱོད་མཆོག་ཉིད། །དམ་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་མེད། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་དེ་སྐད་བཤད། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །མ་བཅོས་ བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་ཞེས་ནི་གདགས་སུ་མེད། །བསྒོམས་ཀྱང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་མ་བསྒོམས་སྟོར་བ་མེད། །བསྒོམ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །བསྒོམས་ནས་དེ་ཡི་ངང་མི་གནས། །དེ་བས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དཔེར་ན་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས། །མཛེས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མཐོང་། །མཐོང་བ་ཉིད་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཁོ་ནས་ཞིག་གྱུར་ནས། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་དུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པ་ཡིས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ། །སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྐད་ཅིག་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དེ་མ་གྲུབ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །བྱུང་ཚོར་ཆད་པའི་མཐའ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ནི། །བརྗོད་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དམིགས། །དེ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། །བརྗེད་མེད་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདུས་མ་བྱས། །བསམ་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་གཟུགས་དང་བྲལ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིད་ནི་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས། །འདུ་བྱེད་རླུང་གིས་ཀུན་བསྐྱོད་དེ། །གསལ་དང་བྱུང་འཇུག་སངས་དང་འགག །རྣམ་ཤེས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡིས། །ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་མཐོང་མི་སྟེར། །ཀུན་གཞི་མཐོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འདི་དོན་ནམ་མཁའ་མ་བརྗེད་པ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གང་ཞིག་འདི་དོན་ཡིད་འཆང་བ། །གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོངས་པ་འདི་ལས་ཡོང་མི་མངའ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་འདི། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོར་གནས་བཞིན་ དུ། །འདི་ལས་གླགས་ཏེ་ཅི་ཞིག་ཚོལ། །རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་ཡོང་མི་རྙེད། །འདི་ལས་གཞན་དུ་གང་ཚོལ་བ། །བཙལ་བ་ཉིད་ན་ཚི་ཆད་འགྱུར། །གཞན་ནམ་དམན་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི། །ཏིང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཏིང་འཛིན་བཅུག་པས་ནོར། །དེ་དག་ལ་ནི་གང་སྤྱོད་རྣམས། །ཐེན་ཚེར་མིག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཕྲ་རབ་ཐེན་ཐག་འཛུད་པ་ལྟར། །བྱིས་པ་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ། །ཤེད་ཅན་དག་གིས་བྱར་མི་རུང་། །ཤེད་ཅན་སྤྱོད་པའི་ནམ་མཁའ་དེ། །ཐེན་ཚེར་ནམ་མཁར་ཤོང་མི་འགྱུར། །དེ་བས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་མིན། །བསྟན་ན་བྱིས་པ་ག་ཆད་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས། །གསལ་བར་འོད་སྟོང་ཉི་མས་འགྲུབ། །བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་མཚན་མར་ཐོབ། །མི་གཡོ་མཚན་མེད་རང་བཞིན་དངོས། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ། །བྱིས་པ་འདྲིད་པའི་རྩེད་མོར་སྣང་། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤིང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་དོན་ཆེན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་མཐོང་ན། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་དེ་དག་ལས་འོང་། །གང་གིས་སྩོལ་ཏེ་སུ་ཡིས་བླང་། །སྩལ་དང་སྩོལ་བར་བྱེད་མི་དམིགས། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་མེ་ལོང་དང་། །མཁའ་དང་རལ་གྲི་ཤེལ་ལ་སོགས། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རྙོག་མེད་ལ་སོགས་བལྟས་གསལ་བ། །ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་མི་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་ཆུ་གསལ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་རྙོག་མེད་ན། །དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་སྐར་ཚོགས་བཀྲམ། །སྒྲིབ་མེད་བྱིན་བརླབས་ངང་གིས་འཆར། །ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དེ། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་གྱིས་གཏིང་སྤུངས་པ། །ཤེས་རབ་རླུང་གིས་མ་གཏོར་བར། །ག་ཞ་མཁན་གྱི་སྤྱོ་འདྲི་ཡིས། །སྒྲིབ་བསལ་ཆོས་ཉིད་གསལ་འདོད་པ། །ཇི་ལྟར་ཆུས་གཤེར་བྱིས་པ་དག །ཉི་མ་སྤྲིན་ལྡན་གྲིབ་མ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྤྲིན་ཆེན་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁ་ཡི་དབུགས་ཀྱིས་བུས་བྱས་ན། །སྤྲིན་བསལ་ཉི་འོད་གསལ་འདོད་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །ཀུན་གཞི་རྩ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཉིད་དེ་ལ་བལྟས་གསལ་བ། །རྩ་བ་དང་ནི་གང་ལྡན་པ། །དུས་དང་ཚིགས་དང་ལོར་གྱུར་ཡང་། །ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུར་བསྐྲུན། །རྩ་བའི་ས་བོན་མེད་མི་འགྱུར། །ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །ནན་གྱིས་མཚན་པའི་དངོས་གྲུབ་དག །བྱིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་འདོད་ན། །དེ་ཡང་མཚན་མས་དེ་རངས་འགྱུར། །དཔེར་ན་མེ་ཡི་ར
Chinese
种种分别念，皆于轮回转。 一切颠倒见，皆于轮回转。 因果不虚妄，真实之义转。 无所缘之中，于虚空而转。 如是行持者，一切皆行持。 然胜妙之义，乃行持之最。 于一切圣者，无胜妙行持， 能超胜于此，是诸佛所说。 当无疑而知，此未造作之， 菩提之如是。 于无修之法性，修习乃无所缘。 三摩地者，不可施设也。 修亦不得，不修亦不失。 纵然修法，显现种种相， 修后不于，彼中而安住。 是故乃是，孩童之行境。 譬如孩童，以其自性力， 于地等之上，造作种种形， 美妙之形相，刹那得见之。 然见彼之时，彼亦非成立， 唯于刹那间，彼即坏灭已， 显现为地等，微尘之自性。 如是瑜伽士，如孩童一般， 于色等诸法，修习种种相。 于心之差别，刹那生起时， 意之游舞中，种种相生起。 生起之时亦，彼亦非成立。 于心之刹那，忆念之时也， 意之所缘境，相续断绝已， 断绝生起觉受边，远离诸边戏论已， 诸法如虚空一般，无言说相续不断绝而观想。 如是彼义不颠倒，无忘失三摩地乃修习之最胜。 何以故？法界之自性，如虚空般无为法。 以不可思议故，如虚空一般。 以不可言说故，远离诸色相。 阿赖耶于一切处，如虚空一般。 意如虚空中，旭日之东升。 然识为烦恼，乌云所覆盖。 造作之风力，吹动于一切。 明与生入灭，息止与断绝。 然识以相之，分别念之力， 阿赖耶虚空，不得见真实。 见阿赖耶者，乃法身之体。 此义虚空者，切莫而忘失。 大三摩地者，相续不断绝。 何人若能于，此义心执持， 纵然色之物，显现种种相， 然心自始起，即已入涅槃。 于一切大乐，诸佛之心中， 无有于此义，更胜之见解。 此无有显现，虚空之自性， 安住于大之，三摩地之中， 于此更何求？ 纵然诸佛寻，亦不可得也。 于此更异处，所寻求为何？ 寻觅彼性也。
English
Various conceptual activities appear. All delusions engage in samsara. Cause and effect are unfailing, engaging in the truth. In non-objectification, engage in the sky. Although all activities are engaged in this way, That noble meaning is the supreme engagement. For all those who have become noble, There is no nobler conduct than that. The supreme being has spoken thus. Know it without doubt. Unfabricated, Suchness of enlightenment. In the nature of reality that is unmeditated, Meditation is without object. Samadhi is not something to be designated. Even if meditated, it is not found, Likewise, if not meditated, it is not lost. Although various meditation objects appear, Having meditated, one does not remain in that state. Therefore, it is the realm of children. For example, by the nature of children, Various forms of earth and so on, Having made them beautiful, they are seen for a moment. At the very moment of seeing, they are not established, In just a moment, they are destroyed, Appearing as particles of earth and so on. Likewise, the yogi, like a child, Meditates on various forms and so on. In a moment of the mind's distinctions, Various movements of the mind arise. As they arise, they are not established. In a moment of the mind's recollection, The object of the mind is continuously cut off, Having abandoned the extremes of arising and feeling cessation, All phenomena, like the sky, are contemplated without expression and without interruption. Without reversing that meaning, Unforgetting samadhi is the best of meditation. Why is the essence of phenomena itself Like the sky, uncompounded? Because it is inconceivable, it is like the sky. Because it is inexpressible, it is free from form. The all-ground is everywhere like the sky. The mind is like the sun rising in the sky. The consciousness is covered by clouds of affliction. Action is moved by the wind. Clarity, arising, entering, clearing, and ceasing. By the conceptualization of the consciousness of characteristics, The all-ground, the sky, does not allow seeing. Seeing the all-ground itself is the dharmakaya. Do not forget this meaning, the sky. The great samadhi is continuous. Whoever holds this meaning in mind, Whatever appears as objects of form, The mind is primordially in nirvana. For all the buddhas of great bliss, There is no thought beyond this. This sky without appearance, While abiding in great samadhi, What are you looking for beyond this? Even if the Victorious Ones search, they will not find it. What is sought elsewhere beyond this? It is the search itself.
Chinese
若如此则将适得其反。 其余低劣之门， 于无有禅定的法性中， 强行置入执着的禅定则谬误。 对于彼等如何行持者， 犹如以锥刺眼于虚空， 如以微细之锥钉入。 孩童所为之事， 壮士不应为之。 壮士行持之虚空， 锥子亦无法容纳于虚空。 因此，不应向他人展示。 若展示，则孩童将无所适从。 法性犹如虚空之实相， 唯有光明万丈之太阳方能照亮。 加持之光芒，仅如光束之串， 如幻象般显现，获得名相。 不动的、无相的自性实相， 未被无生之心所见者， 显现为引诱孩童之游戏。 大成就之心性， 如意成就之珍宝， 如何观想并转变？ 一切成就之大事皆圆满。 若心见心之本性， 则成就即由此而来。 谁施予，谁接受？ 施予与接受者皆不可得。 譬如水与镜子， 虚空与利剑、水晶等， 于能显现之自性中， 无垢等照见则显明。 是水等之自性。 于此不应生稀奇。 心之清水于虚空中， 若无烦恼云雾之染污， 则成就之日月星辰遍布。 无有遮蔽之加持自然显现。 俱生智虚空之精华， 被烦恼云雾深厚堆积， 若未被智慧之风吹散， 则如瓦匠之责问。 欲除盖障，明了法性者， 犹如以水润湿孩童。 太阳被浓云遮蔽，阴影重重， 极为遮蔽之时， 对于聚集之大片云朵， 若以口之气息吹拂， 如欲吹散云朵，显现阳光。 因此，瑜伽自在者， 应于心性之义理善加辨别， 了知俱生智之根本。 于心性彼者照见则显明， 根本与何者相应？ 纵然变为时、节、年， 亦能生出枝、叶、花、果。 根本之种子不会消失。 如何结合之瑜伽士们， 若欲以孩童之心， 强行获取有相之成就， 则彼亦将因名相而喜悦。 譬如火之
English
If so, it will backfire. The other inferior doors, In the Dharma nature without Samadhi, Forcibly putting in the clinging Samadhi is wrong. For those who practice in those ways, It's like piercing the eye with an awl in the sky, Like nailing a tiny awl. The things that children do, Strong people should not do. The sky that strong people practice, The awl cannot fit in the sky either. Therefore, it should not be shown to others. If shown, the child will be at a loss. The true nature of Dharma, like the sky, Only the sun with ten thousand rays of light can illuminate it. The light of blessing, only like a string of light, Appears like an illusion, and gets a name. The unmoving, the formless true nature, Those unseen by the unborn mind, Appear as games to lure children. The mind-essence of great accomplishment, The wish-fulfilling jewel, How to visualize and transform? All the great things of accomplishment are fulfilled. If the mind sees the nature of the mind, Then accomplishment comes from that. Who gives, and who receives? The giver and receiver are not visible. For example, water and mirrors, Sky, sword, crystal, etc., In the nature of illuminating, The clarity of seeing without impurities. It is the nature of water, etc. There is no need to be surprised at this. The clear water of the mind in the sky, If there is no defilement of the clouds of affliction, Then the sun, moon, and stars of accomplishment are spread out. The unobstructed blessing naturally appears. The essence of the all-ground sky, Deeply piled up by the clouds of affliction, If not scattered by the wind of wisdom, Then like the questioning of a potter. Those who want to remove the obscurations and clarify the Dharma nature, It's like wetting children with water. The sun is covered by thick clouds, and the shadows are heavy, When it is extremely obscured, For the gathered mass of large clouds, If blown by the breath of the mouth, Like wanting to blow away the clouds and reveal the sunlight. Therefore, the Yoga Lord, Should carefully discern the meaning of mind-essence, Know the root of the all-ground. Seeing clearly in that mind-essence, What does the root correspond to? Even if it becomes time, season, and year, It can also produce branches, leaves, flowers, and fruits. The seed of the root will not disappear. How do the combining yogis, If they want to forcibly obtain the accomplishments with form, With the mind of a child, Then he will also be pleased by the name. For example, the fire of