Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཨརྠ་གརྦྷ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀུ་ལ་ཏནྟྲ་པིཎྜཱརྠ་བིདྱཱ་ཡོ་ག་སིཌྜྷ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་སང་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །མི་ཟད་མཛོད་ཀྱི་བཀོད་པ། ཆེ་བའི་དོན་ལ་དམ་པའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱོད་པ་དེ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་གནས་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ་ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཐིག་ལེ་བདལ་བའི་ཀློང་། ཡེ་འབྱམ་རྨད་དུ་གྲགས་པའི་གཞལ་ཡས་རྒྱ་ཕྱོགས་ སུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲིན་ཀུན་དུ་འཐིབས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆར་མངོན་པར་འབབ་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་བངས་པར་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྐྱེད་པ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། རྩེ་མོ་ཀུན་དུ་རྒྱ་མཉམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། མུ་ཏིག་གི་ལྕང་ལོ་དང་། ཆུན་འཕྱང་དང་། ལྡ་ལྡིས་མཛེས་པ། ཉི་མ་ཆེན་པོས་གསལ་བཏབ་པ། ཟླ་བ་ཆེན་པོས་ཕྲ་བཀོད་པ། སྐར་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་དག་གིས་གཟེར་སྤྲས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་སྣང་བས་ཀུན་དུ་མདངས་ཕྱུང་བའི་མཁའ་ལ། རླུང་ནག་གི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་མཉམ་པ། ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དབའ་ཀློང་དུ་འཁྲུག་པ། རྒྱ་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། མ་ཏང་གི་གནས་དང་། པིས་མ་འབུར་འཕང་བར་ཆགས་པ། རུས་པ་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཀུན་དུ་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ཟེར་ཀུན་དུ་འཕྲོ་བ། ག་བུ་ཅུང་བརྩེགས་པའི་རྩིག་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་ཏ་ལེ་བར་བཏབ་པ། རྩིབས་ཀུན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་རངས་པ་དང་མ་རངས་པར་འཕྱོ་བ། ཉ་ཆེན་པོའི་ཀ་གདུང་ལ་ཉ་ཕྲན་དྲལ་དྲབ་གཏམས་པ། ཟླ་བའི་ཀ་རྟེན་དང་། ཉི་མའི་ཀ་ལོ་དང་། སྦྲུལ་ཆུན་གྱི་ཀ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། ཧཱུྃ་གི་ཐོག་དང་། མེའི་ཆར་མངོན་པར་འབབ་པ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བླ་རེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡ་ལྡིས་མངོན་པར་དྲེས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དང་འཕན་གྱིས་བཀླུབས་པ། སྦྲུལ་ནག་གི་ཟ་ར་ཚགས་དང་། སྤྲིན་ནག་གི་གྲིབ་སོ་ལྟ་བུས་གཞོལ་བའི་བར་བར་ཐམས་ཅད་ ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། འཁོར་བའི་མཎྜ་ལ་ཡོ་བཀྲམ་ལ་བམ་རིལ་ཆེ་ཆུང་དང་། ཁོག་སྐམ་སྟོད་སྨད་དང་། ཡན་ལག་རིང་ཐུང་དང་། དབང་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེས་ཀུན་དུ་སྤྲས་པ། སྒོ་དགུས་ཀུན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་གོ་ཕུར་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་དང་། རྡོ་རྗེ་གིང་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་པདྨོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲག་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱ་རོག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུན་འཇུག་གི་བཀའ་སྡོད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་མིང་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ངག་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་གིང་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འབར་མ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་སླས་དང་། བྱི་མོ་དང་། བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དང་། རྡོ་རྗེ་མངག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། འགྱིང་བག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བར་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འཁོར་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲོལ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། ནམ་མཁའི་བུ་མོ་དབང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་བུ་མོ་དགའ་སྡུད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་བུ་མོ་རྣམ་པར་ གདུང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། ནམ་མཁའི་བུ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་ནོར་བུའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། དམ་ཚིག་ཆེན་མོ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་འདའ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་བ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། གསང་བ་ཆེན་མོ་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། གསང་བ་ཆེན་མོ་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། གསང་བ་ཆེན་མོ་ཁྱབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པའི་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་འདི་ལྟ་སྟེ། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡཀྵ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་རཀྵ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བྷིག་ཤ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་བི་ཤྭ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡཀྵ་ཤོ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རཀྵ་ཤོ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྷིག་ཤ་ཤོ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བི་ཤྭ་ཤོ་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་དང་། གཞན་ཡང་འཇིགས་
Chinese
如来一切之心秘密智慧义精华，忿怒金刚部总集明咒，瑜伽成就续，名为大乘经。
English
The Tantra of Accomplishing Yoga, called the All-Gathering Awareness Sutra of the Wrathful Vajra Family, the Essence of the Meaning of the Secret Wisdom of the Minds of All Tathagatas, a Great Vehicle Sutra.
Chinese
等同于装饰品。 在（吽， हूँ，hūṃ，吽）字之上，降下火焰之雨，以法性的旗帜庄严，与智慧的光芒交织，被金刚饰品和幡覆盖，所有间隙都像黑蛇的网和黑云的阴影一样。 在以珍宝、珍珠和鲜花装饰的地方，轮回的坛城被铺开，有大小不一的尸体，上下颠倒的躯干，长短不一的肢体，感官的串珠，一切都用金刚装饰，九门显现的地方，有被称为金刚王位的嗔怒金刚，被称为金刚钺刀的傲慢珍宝，被称为金刚金的贪欲莲花，被称为金刚羯磨的嫉妒杂色，被称为金刚乌鸦的热量象征，被称为金刚时限的和谐誓言守护者，所有金刚兄弟，所有金刚名字，所有金刚持明者，所有金刚身，所有金刚瑜伽士，所有金刚语，所有金刚业，所有金刚意，所有金刚母，所有金刚金，所有金刚空行母，所有金刚神行者，所有金刚微细母，所有金刚普贤母，所有金刚夜叉，所有金刚罗刹女，所有金刚女仆，婢女和女奴等所有女性，以及所有金刚使者等金刚怒尊聚集之处，所有金刚部的佛，以威严的姿态毫不畏惧地坐在金刚座上，与众多眷属在一起，如下所示：名为大神通虚空自在的佛，名为大神通解脱施予的佛，名为大神通解脱宣说的佛，名为大神通一切成就的佛，名为虚空女自在母的大瑜伽母，名为虚空女欢喜聚集母的大瑜伽母，虚空
English
such as ornaments. Above the syllable (Hūṃ, हूँ，hūṃ, 吽), a rain of fire manifestly falls, adorned with the banner of dharmatā, manifestly mingled with the radiance of wisdom, covered with vajra ornaments and banners, all the gaps like a net of black snakes and the shadow of black clouds. In the place adorned with jewels, pearls, and flowers, the mandala of saṃsāra is spread out, with corpses of various sizes, torsos upside down, limbs of varying lengths, rosaries of senses, all adorned with vajras, in the place where the nine doors are manifest, there are the wrathful vajra called Vajra Regent, the precious arrogance called Vajra Guphur, the lotus of desire called Vajra Giṅ, the various jealousies called Vajra Karma, the sign of heat called Vajra Crow, the oath-holder of harmony called Vajra Time Limit, all Vajra Brothers, all Vajra Names, all Vajra Vidyādharas, all Vajra Bodies, all Vajra Yogis, all Vajra Speech, all Vajra Actions, all Vajra Minds, all Vajra Mothers, all Vajra Giṅs, all Vajra Ḍākinīs, all Vajra Swift Goers, all Vajra Minute Mothers, all Vajra Samantabhadrīs, all Vajra Yakṣas, all Vajra Rākṣasīs, all women such as Vajra maids, female servants, and female slaves, and all the Vajra Krodhas such as Vajra Messengers are gathered. All the Buddhas of the Vajra Family, seated on the vajra seat with many retinues, without fear in a majestic manner, are as follows: the Buddha called Great Miracle Lord of Space, the Buddha called Great Miracle Liberation Bestowing, the Buddha called Great Miracle Liberation Proclaiming, the Buddha called Great Miracle All Accomplishing, the great yoginī called Space Daughter Empowering Mother, the great yoginī called Space Daughter Joy Gathering Mother, Space.
Chinese
的女儿们。 名为栋玛的大瑜伽母，以及名为虚空女度母的大瑜伽母等等，是极其秘密的大眷属。此外，还有大誓言的眷属，如下所示：名为大誓言金刚藏的佛，名为大誓言宝藏的佛，名为大誓言莲花藏的佛，名为大誓言庄严藏的佛，名为大誓言金刚自在母的大瑜伽母，名为大誓言宝自在母的大瑜伽母，名为大誓言莲花自在母的大瑜伽母，名为大誓言饰自在母的大瑜伽母等等，是极其不可违越的大眷属。此外，还有无量的眷属，如下所示：名为大秘密慈爱藏的佛，名为大秘密悲悯藏的佛，名为大秘密喜乐藏的佛，名为大秘密舍离藏的佛，名为大秘密安乐自在母的大瑜伽母，名为大秘密摧毁自在母的大瑜伽母，名为大秘密喜自在母的大瑜伽母，名为大秘密遍满自在母的大瑜伽母，是极其无量的眷属。此外，还有大游舞的眷属，如下所示：名为大游舞佛夜叉嘿汝嘎，名为大游舞佛罗刹嘿汝嘎， 名为大游舞佛比嘎夏嘿汝嘎，名为大游舞佛毗湿婆嘿汝嘎，名为大游舞瑜伽母夜叉肖日嘎，名为大游舞瑜伽母罗刹肖日嘎，名为大游舞瑜伽母比嘎夏肖日嘎，名为大游舞瑜伽母毗湿婆肖日嘎，是极其大游舞的眷属。此外，还有怖畏
English
daughters. The great yogini named Dungma, and the great yogini named Namkhai Bumo Drolma (Sky Girl Tara), and so on, are the extremely secret great retinue. Furthermore, there is the retinue of great samaya, as follows: the Buddha named Great Samaya Vajra Essence, the Buddha named Great Samaya Jewel Essence, the Buddha named Great Samaya Lotus Essence, the Buddha named Great Samaya Arrangement Essence, the great yogini named Great Samaya Vajra Powerful Woman, the great yogini named Great Samaya Jewel Powerful Woman, the great yogini named Great Samaya Lotus Powerful Woman, the great yogini named Great Samaya Ornament Powerful Woman, and so on, are the extremely inviolable great retinue. Furthermore, there is the immeasurable retinue, as follows: the Buddha named Great Secret Loving-kindness Essence, the Buddha named Great Secret Compassion Essence, the Buddha named Great Secret Joy Essence, the Buddha named Great Secret Equanimity Essence, the great yogini named Great Secret Blissful Powerful Woman, the great yogini named Great Secret Destroying Powerful Woman, the great yogini named Great Secret Joyful Powerful Woman, the great yogini named Great Secret Pervading Powerful Woman, are the extremely immeasurable retinue. Furthermore, there is the retinue of great play, as follows: the Buddha of great play named Yaksha Heruka, the Buddha of great play named Raksha Heruka, The Buddha of great play named Bhiksha Heruka, the Buddha of great play named Vishva Heruka, the yogini of great play named Yaksha Shorika, the yogini of great play named Raksha Shorika, the yogini of great play named Bhiksha Shorika, the yogini of great play named Vishva Shorika, are the retinue of extremely great play. Furthermore, there is the terrifying