Tibetan
ང་བཞིན་དག །ས་དང་ནགས་ཚལ་སྲེག་བྱེད་པ། །རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པའི་བདེན་པ་ལས། །མེད་ལས་ཡོད་པའི་བདེན་པར་སྣང་། །དེ་ལྟར་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་། །མཚན་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོབ་འདོད་པ། །མཚན་མའི་རྒྱུ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས། །མཚན་མ་རངས་པའི་མཚན་མར་སྣང་། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེར་སྤྱོད་པའི། །དམ་པའི་དོན་ལ་ཆེར་དམིགས་པས། །གསང་མཆོག་རིག་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །མཚན་མར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས། །ཟབ་མོའི་དོན་ཆེན་གོ་བ་ནི། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཐག་གཅད་དེ། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་ཚིག་ཙམ་དུ། །ངང་དུ་བརྗོད་པས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟར་འཁྲིགས་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་དག །སྣང་བ་ཉིད་ན་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་སོ་ཅོག་གི་རང་བཞིན་གསལ། །གསལ་བ་ཉིད་ན་དེ་མི་དམིགས། །ཐབས་ཆེན་གཏིང་ཟབ་ཤེས་རབ་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མའི་འཕྲང་ལས་འདས། །གཏོས་ཆེས་ཡངས་པས་ལམ་གཉིས་བྲལ། །དབུས་མཐའ་མི་དམིགས་མཉམ་པའི་ལམ། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཆུད་ནས་ནི། །ཡུལ་མེད་ཚོལ་བའི་སེམས་བྲལ་དེ། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ནས། །གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་ཤེས་ཉིད་ཆོས་ཤེས་ན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་ཅི་དགོས། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་བདེ་སྡུག་ཀྱང་། །བསལ་ནས་གཉི་ག་མི་དམིགས་ལྟར། །འཁོར་བ་འགྱུར་བའི་བདེ་སྡུག་ཀྱང་། །མཉམ་པར་རང་བཞིན་དོན་གྱིས་མཉམ། །ཇི་ལྟར་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ནི། །སྒྲོས་ཚིག་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ན། །མཉམ་འགྱུར་དུས་རྣམས་ག་ལ་དམིགས། །མཁའ་ལ་ངང་གིས་གཟུགས་མེད་ཕྱིར། །དམིགས་སུ་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །སེམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་དོན་མི་དཔོགས། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་འབྱེད་པ། །རྟོགས་ནས་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྤངས་ཏེ། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་དོན་བཞག་ན། །བསྒོམ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པར་ཟད། །གཉིས་སུ་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རང་བྱུང་ཞི་བ་མ་བཀག་ཆོས། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་དོན་གྱིས་གསལ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་མཉམ། །རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས། །འཁོར་འདས་རྟེན་དང་འདྲེལ་བར་སྣང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ཞི་བ་མེད། །འཛིན་པར་མ་ཡིན་སྤྲོས་བྲལ་མིན། །དྲང་བའི་དོན་བསྟན་མ་གཏོགས་པར། །དོན་ལ་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད།
Chinese
如我一般。 焚烧大地与森林者。 由诸因聚合之谛实。 显现无中生有之谛实。 如是形象之瑜伽亦然。 欲得形象之神通者。 由形象之诸因聚合。 显现形象悦意之形象。 于极繁星之诸佛。 大行菩提之行。 于圣者之义理大专注。 速得殊胜秘密明觉之成就。 于形象不思议自性。 通达甚深重大之义理。 以决定之义理作决断。 于平等之义理生信。 如于虚空唯言词。 自性而语能诠之。 远离能诠之名言。 如炽热之阳焰。 显现即是无有般。 诸法之自性皆明。 明即不观彼。 大方便甚深智慧道。 超越离戏形象之隘道。 量极宽广故离二道。 不观中边平等道。 于一味平等中领会后。 离却寻觅无境之心。 舍弃取舍二边后。 以无住之方式而住。 于法性虚空中一味故。
English
Like me. That which burns the earth and forests. From the truth of the assembly of causes. Appears the truth of existence from non-existence. Likewise, the yoga of signs also. Desiring to attain the magical powers of signs. From the assembly of the causes of signs. Appears the sign that pleases the signs. To the extremely numerous stars and victorious ones. Practicing greatly the conduct of Bodhi. By focusing greatly on the meaning of the sacred ones. Swiftly attain the supreme secret knowledge's accomplishment. In the nature of non-conceptualization in signs. Understanding the profound and great meaning. Decide with the definitive meaning. Have faith in the meaning of equality. Like in the sky, only words. Naturally speaking of the expressive. Free from the terms of expression. Like the mirage of heat. Just as it appears, it is non-existent. The nature of all dharmas is clear. In clarity, that is not seen. The path of great skillful means and profound wisdom. Transcends the narrow path of signs free from elaboration. Because the measure is extremely vast, it is free from two paths. The path of equality where the middle and end are not seen. Having understood it as one taste of equality. Free from the mind that seeks the objectless. Having abandoned the extremes of acceptance and rejection. Abide in the manner of non-abiding. Because it is one taste in the Dharmata realm.
Tibetan
།སྣང་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཤེས་བློ་ཡོད་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་འདི་ལ། །དོན་ལྡན་སྟོང་པའི་སྒྲོ་མི་འདོགས། །མ་བཅོས་རང་བཞིན་ཞི་བ་ཡི། །མཚན་མའི་རྟོག་བྲལ་ཤེས་ལྡན་པས། །མེད་དོ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་ན། །བྱུང་ཚོར་འཛིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་པས། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་སངས་ནས་འཁྲུལ་བྲལ་བཞིན། །སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གནས། །འཁོར་བར་རྟོགས་པ་དུག་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཤེས་ན། །དུག་འཐུངས་བདེ་བ་ག་ལས་འོང་། །སྦྱར་ལེགས་དུག་ ཉིད་སྨན་དུ་འགྱུར། །འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་དེ་ལྟར་སྣང་། །འཁྲུལ་སྣང་དུག་གཟེར་བཟོད་དཀའ་ལྟར། །མ་རིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མི་ཟད་པས། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གདུངས་པའི་ཚེ། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་འདྲ་ལ། །མགོན་བཙུན་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་ཏེ། །བདུད་སེལ་རྩི་དང་འདྲ་བར་ནི། །ཡང་དག་ལམ་མཆོག་རྟོགས་པར་བྱ། །དུག་ནད་སྨྱོ་སངས་འབྱང་བ་ལ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་། །སྨན་དང་སྨན་པའི་རྩོལ་བསྒྲུབས་པ། །སངས་ནས་དེ་དག་མི་དམིགས་ལྟར། །འཁོར་བ་མི་དམིགས་འཁྲུལ་པ་ལ། །རྨི་ལམ་ནད་སེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ལྟར། །སྒྲུབ་དང་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བྱེད་ཀྱང་། །འཁོར་བ་སྟོང་རྟོགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ། །སྒྱུ་མ་རྒྱུ་འབྲས་མི་སླུ་བཞིན། །བླུན་རྨོངས་ངོ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་ཅན་དག །འཁོར་བ་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ཙམ་དུ། །མ་ནོར་ལམ་རིག་བློ་ལ་གསལ། །དེ་ལ་རྩོལ་ཐོབ་རློམ་སེམས་མེད། །སེམས་ཉིད་དོན་དང་མ་མཉམ་ན། །ཚིག་གིས་མཉམ་པས་དོན་མི་དཔོགས། །འཁྲུལ་འཁོར་མཉམ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ལོག་རྟོགས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཙམ་སྣང་། །སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་རིག་ནས། །རིག་པའི་དོན་ལ་བརྩོན་སྦྱོར་ཞིང་། །རང་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྩལ་སྡུད་པ། །འཁྲུལ་པར་འདྲེལ་བ་ག་ལ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བསམ་རྫོགས་ན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལྡན་མཉམ་ཉིད་སྐུ། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་ལྡན་བླ་མའི་དབང་། །དགེ་བསགས་མཆོག་ལྡན་ལུས་སྤྱོད་པའི། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་སྨིན་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་མི་ལྟ། །བཙལ་ནས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ཉིད་འབྲས་བུའི་མཆོག །དཔྱོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ནི། །སེམས་ཅན་དུས་ན་དོན་ལ་སྤྱོད། །ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་བགྲོད་མི་བྱེད། །འཁོར་བའི་ས་ཤེས་བདེ་ལྡན་གནས། །མི་གནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་།
Chinese
於彼顯現亦無之自性，識心有知之心不生起。此平等空性之義，不著有義空性之虛構。無作自然寂靜之，離相分別具知者，若於無許亦不觀察，何能轉為生覺執取耶？一切不住菩提故，雖非尋求而成就，如幻覺醒離錯亂，安住於離戲智慧之精華。輪迴之覺悟乃毒藥，若不知輪迴之痛苦，何能飲毒而得樂？煉製之毒反成藥，輪迴之業如是顯現。如錯覺毒刺難以忍受，無明輪迴之痛苦顯現。夢幻魔術無窮盡，極度困頓痛苦時，如被死主魔所擒獲，其他怙主尊貴亦無益，如除魔妙藥般，應當證悟真實殊勝道。毒病狂癒之時，剎那亦難以忍受，藥與醫師之努力勤作，痊癒後彼等不觀察般，輪迴不觀察錯亂之，如夢中除病勤作般，雖作修持與禪定之努力，然悟輪迴空性即菩提。如幻化因果不欺誑，於愚昧者面前如是顯現。具平等覺性之士夫，輪迴僅是錯覺之詞句，無謬誤之道於心中明瞭。彼無勤作獲得之傲慢心。心性若與義不合，以詞句相同亦不能衡量義。錯覺輪迴雖未動搖，然僅顯現邪念幻化之狀態。心性本來成佛而了知，於覺性之義精進修持，自生功德聚集力量，何能與錯覺相連耶？具菩提心意念圓滿，具殊勝智慧平等性身，具殊勝禪定上師之加持，積累善妙具殊勝之身行，具殊勝福德之色身，不似以異熟之方式成就，不作尋求而獲得，然於因之時即是果之殊勝。思維之心即禪定，於有情之時於義而行持。不需行於任運成就之地，知輪迴之地安樂而住，亦不住於輪迴之痛苦。
English
In the nature where appearance is also absent, the mind with knowing intellect does not arise. In this meaning of equality and emptiness, one does not attach the fabrication of emptiness with meaning. With the unmade, natural, and peaceful nature, the one with knowledge, free from conceptualization of characteristics, if one does not even perceive the slightest absence, how can it transform into grasping at arising sensations? Because all abides in non-abiding enlightenment, although it is not achieved by seeking, like awakening from an illusion and being free from delusion, it abides in the essence of wisdom free from elaboration. Realization in samsara is poison, for if one does not know the suffering of samsara, how can happiness come from drinking poison? Refined poison itself turns into medicine; the actions of samsara appear in that way. Like the unbearable pain of a deluded poisonous sting, the suffering of samsara appears due to ignorance. Because dreams and illusions are inexhaustible, when one is extremely exhausted and tormented, it is as if seized by the Lord of Death and demons, and other protectors and lords are of no benefit. Like a medicine that dispels demons, one should realize the supreme and authentic path. When the madness of poison and disease is cured, one cannot bear it even for a moment, and the efforts of medicine and doctors are diligently applied. Just as one does not perceive them after being cured, in the delusion of not perceiving samsara, like diligently working to cure a disease in a dream, although one makes efforts in practice and meditation, realizing the emptiness of samsara is itself enlightenment. Like the unfailing cause and effect of illusion, it appears that way to the face of the foolish and ignorant. Those with the skill of equal awareness, for them, samsara is merely a word of delusion, and the unerring path is clear in their minds. They have no arrogance of having obtained it through effort. If the nature of mind does not accord with the meaning, one cannot fathom the meaning even if the words are the same. Although the wheel of delusion does not move from its equal action, it only appears as a state of illusory wrong thoughts. Having realized that the nature of mind is primordially enlightened, diligently practicing in the meaning of awareness, and gathering the power of self-arisen qualities, how can it be connected to delusion? When the thought of bodhichitta is complete, the body of equality with supreme wisdom, the empowerment of the lama with supreme meditation, the accumulation of virtue with supreme bodily conduct, the form body with supreme merit, it does not seem to be accomplished through the manner of fruition, one does not seek and obtain it, but at the time of the cause itself is the excellence of the result. The mind of discernment is meditation, and at the time of sentient beings, it acts in accordance with the meaning. One does not need to go to the spontaneously accomplished ground, knowing the ground of samsara, one abides in happiness, and also does not abide in the suffering of samsara.