Tibetan
།གཞི་ཡི་དོན་ལས་ཡུད་ཙམ་ཞིག །ཅིར་གཡོས་སྐྱེ་འགག་བྱུང་བ་དེ། །རྣམ་གྲངས་ལམ་དེ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི། །ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་འགྱུར། །དཔེར་ན་འགྲོ་གང་བྱིས་པ་དག །གྲིབ་མ་སྤངས་ནས་རྣམ་དག་ཚོལ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བཙལ་ན་གྲིབ་མེད་དག་མི་རྙེད། །དོན་ཉིད་ཡེ་ནས་གནས་བཞིན་དུ། །སེམས་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཤ་ཐང་བར་ནི་དོན་ཚོལ་བ། །དོན་མེད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྩོད་པ་འདྲ། །ཚིག་ཏུ་སྨན་དང་དཔྱད་བཤད་ཀྱང་། །ནད་པའི་ཚོགས་ལ་མི་ཕན་ནོ། །སེམས་ཉིད་དོན་དུ་མ་ཤེས་ན། །ཚིག་ཏུ་དོན་བརྗོད་དོན་མི་རྟོགས། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་འདས་ཚོལ་བ། །གཟུགས་བཏང་ནས་ནི་གྲིབ་ཚོལ་འདྲ། །ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མིན། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཅིག །སེམས་འདི་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན། ། དཔེར་ན་གསེར་དུ་གཅིག་པ་ལས། །དབྱིབས་དང་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་པར། །བྱིས་པས་སོ་སོའི་མིང་དུ་གྲགས། །གྲགས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེར་སྣང་ཡང་། །སྣང་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་མི་དམིགས། །སྒྲོན་མར་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ནི། །གལ་ཏེ་ངན་ཁུང་སྦས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། །འོད་ནི་མཁའ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །ལུས་ངག་འཁོར་བར་བྱིང་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྣང་བས། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གསལ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲར་མཚུངས་ཏེ། །ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་གསལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །བྱུང་ཚོར་གཡོ་འགོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ངང་གིས་ཞི། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་བརྟགས་བསམས་བཞིན། །འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོར་སྣང་། །མ་བཅོས་གཡོ་བ་མེད་ཉིད་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་འབྱུང་མི་སྐྱོན་ཞིང་། །ཆོ་འཕྲུལ་མི་འགག་ཉམ་ང་མེད། །ཅི་བཞིན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བློ་བཞག་མ་གཡེངས་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ནི་སྐྱེས་མཆོག་དོན་པོ་ཆེ། །དེ་སེམས་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་དོན་ལ་རིང་ཞིག་ནས། །ཤེས་ཤིང་འདྲིས་པར་གྱུར་པ་ན། །ངེས་དོན་མཐོང་བའི་ཉམས་དྲོད་ནི། །དོན་དང་མཇལ་བའི་རྟགས་ཆེན་ཡང་། །མན་ངག་ལུང་གིས་བརྒྱད་འཆར་ཏེ། །ངེས་པར་དོན་གསུམ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡི། །དྲོད
Chinese
從基礎之義稍作動搖， 有何變動生滅所生起？ 名相之路增長變化之， 道之法性又怎會改變？ 譬如任何行走之孩童， 捨棄陰影尋求清淨者， 以自生起之自性之力， 尋覓無影清淨不可得。 義諦本來安住之同時， 心性為種種痛苦所困， 乃至身疲力竭而求義， 毫無意義乃魔之事業。 於義以語詞宣說者， 如與虛空清淨作爭辯， 語詞之醫藥與論述等， 亦對病患之眾無助益。 心性若未了知為義諦， 語詞宣說義諦亦不解， 捨棄輪迴而尋求寂滅， 如捨棄形體而尋求影。 道之本性為何若問之， 無明智慧並非是他體， 未悟與悟於道為一體， 此心顯現種種之相故， 種種心性之中為一體。 譬如黃金本質為一， 形狀與樣貌則為各異， 孩童以各自之名稱呼， 雖稱呼然黃金體性一。 如是心性之自性之中， 以迷亂與不迷亂之別， 無論如何觀視皆顯現， 雖顯現然心外無所見。 燈中燃燒之珍寶若是， 縱然隱藏於惡劣孔穴， 然彼功德自性顯現故， 光明於空中將得明耀。 如是心性猶如珍寶燈， 身語沉溺輪迴縱然是， 自生自寂自性顯現故， 智慧法性空中得明耀。 心性猶如虛空般相同， 周遍空明種種皆生起， 生起感受動靜所有法， 自性生起自然而寂滅。 總之無論如何觀察思， 以變化故一切顯本質， 於無造作不動搖之中， 種種因緣生起無過失， 神變不滅亦無有恐懼， 如是安住虛空自性中， 安住心念不散亂而已， 此乃殊勝士夫之要義， 此心乃是三時一切之， 佛陀生起之本來面目， 如是之義長久時日後， 若能知曉且變得熟悉， 定解之見所生暖相乃， 與義相遇之廣大徵兆， 口訣教言八種將顯現， 必定將會體驗到三義， 彼等之上已然到達之， 暖
English
From the essence of the ground, a moment of slight movement, What stirs and arises, the arising and ceasing? The path of enumeration, the growth and change, How could the dharma nature of the path change? For example, any child who walks, Seeking purity by abandoning shadows, With the power of self-nature arising from oneself, Seeking without shadows, purity cannot be found. The meaning itself remains as it is from the beginning, While the mind itself is troubled by various sufferings, Even to the point of physical exhaustion, seeking meaning, Is a meaningless activity of demons. To express meaning in words, Is like arguing with the pure sky. Even medicine and analysis in words, Are of no benefit to the assembly of patients. If the nature of mind is not understood as meaning, Expressing meaning in words does not realize meaning. Seeking transcendence by abandoning samsara, Is like seeking shadows by abandoning form. If asked, what is the nature of the path? Ignorance and wisdom are not different. Non-realization and realization are one on the path. Because this mind appears in various ways, It is one in the various minds. For example, gold is one in essence, But shapes and forms are different. Children call it by their respective names, But even when named, the essence of gold is one. Likewise, in the self-nature of mind, With the distinction of delusion and non-delusion, However one looks, it appears as such, But even when it appears, nothing other than mind is seen. The jewel that burns in a lamp, Even if hidden in a bad hole, Because its qualities naturally appear, Its light will become clear in the sky. Likewise, the mind itself is like a jewel lamp, Even if body and speech are immersed in samsara, Because of self-arising, self-pacifying, and self-appearing, The wisdom dharma nature is clear in the sky. The nature of mind is like the sky, All-pervading, empty, clear, and various things arise. All arising sensations, movement, and cessation, Arise naturally and naturally subside. In short, however one examines and thinks, Everything appears as essence because of change. In the uncreated, unwavering state, Various causes arise without fault, Miraculous displays do not cease, and there is no fear. Just like the nature of the sky, Simply rest the mind without distraction. This is the great meaning of a noble being. This mind is the essence of the arising of Buddhas Of all three times. If one knows and becomes familiar With such a meaning after a long time, The warmth of the experience of seeing definitive meaning Is also a great sign of meeting the meaning. Eight kinds of instructions from the oral tradition will appear, And one will surely experience the three meanings. The warmth of those who have reached the top
Tibetan
་ཆེན་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་དྲོད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ། །ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་ལས། །འདི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡ་མཚན་དཔྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་། །འདི་དོན་མ་ཤེས་འགྲོ་བ་རྣམས། ། རྩོལ་སྒྲུབ་དཀའ་བའི་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །ཡང་དག་དོན་ཚོལ་ལམ་རེ་རིང་། །བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་འགྱུར་ཡང་། །དོན་དེ་མཐོང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །དེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཉམས་དྲོད་ནི། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་། །རྒྱུད་འགྲོས་ཚིག་གིས་མ་བཀྲོལ་བར། །སེམས་ལས་ཆོས་བྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །སྨྲ་བའི་སྒོ་མོར་ཐམས་ཅད་གསལ། །དོན་ལ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དག །ཚིག་ཏུ་མཚོན་ཏེ་འབྱིན་པར་ནུས། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །རྟེན་པའི་གསུང་ཐུགས་སྐུ་བརྙན་དང་། །དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཡོང་མིན་ནོ། །ཞི་ལུས་མཐར་འགོག་སྐྱོན་གཉིས་དང་། །དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ལ་སློབ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་ཡང་མི་མཚུངས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དོན་དཔྱོད་དང་། །ལུས་འདྲ་སེམས་ནི་ཡོང་མི་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ནི། །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་ཡིན་པས་ན། །སྐལ་ལྡན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། །བཙལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་དེ། །ལམ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀའ་བའི་རྩོལ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པར། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་དེ་བས་ན་སེམས་འདི་ནི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གྲུ་ཞེས་བྱའོ། །བགྲོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །གནས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་ལམ་མོ། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཁོར་བའོ། །མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །སྒྲོལ་བའི་ ཕྱིར་ནི་གྲུའོ། །བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བགྲོད་པའོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དྲན་པ་ངེས་པའི
Chinese
这是伟大征兆的显现。 由此产生的暖意， 对于轮回之法生起慈悲， 菩提心也将因此生起。 对于执着于相的诸法， 生起不信任的认知。 诸法本应如此， 如此迷惑真是太奇妙了。 生起惊奇的探究之心。 众生不了解这个道理，
English
This is the manifestation of a great sign. The warmth that arises from this, Compassion arises for the laws of samsara, And the Bodhicitta will also arise. For all the phenomena that cling to characteristics, A perception of disbelief arises. Phenomena should be like this, It is wonderful to be so confused. A sense of wonder and inquiry arises. Beings do not understand this meaning,
Tibetan
་ཕྱིར་ནི་སེམས་སོ། །མཁས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གནས་སོ། །ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་བོ། །ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་ནི་མཆོག་གོ། །འཕགས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕུལ་ལོ། །དབང་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཏིང་རིང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཟབ་པའོ། །གབ་པའི་ཕྱིར་ནི་གསང་བའོ། །ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་སོ། །ས་ནོན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་གཞིའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་འདི་ནས་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལམ་འདི་ནས་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །གདུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ནོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྲན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསུང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་ཆེན་པོ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདའ་བར་དཀའ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་བརྗིད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་དང་། མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ ཕྱིར་ཡང་ལམ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ཆེན་པོ་
Chinese
因为是心。因为是贤者是智慧。因为是明亮是禅定。因为是到达是处所。因为是无与伦比是最胜。因为是稀有是殊胜。因为是圣者是 श्रेष्ठ。因为是无有自在是最无上。因为是深邃是甚深。因为是隐藏是秘密。因为是微细是深不可测。因为是众生之源是法。因为是镇压大地是菩萨。因为是究竟是佛陀。因为彼大心者，当知此瑜伽之道。此道乃一切法之基。一切佛之母。何以故？以一切法从此生故为基。究竟之佛道从此逝去。现在空性亦从此道逝去。是故当知此道。如是，是故此道亦可称为一切如来之父。如是，亦可称为母，亦可称为子，亦可称为主。亦可称为种姓，亦可称为命，亦可称为财，亦可称为仆，亦可称为身，亦可称为语，亦可称为意，亦可称为功德，亦可称为大事业。何以故？以大方便，大智慧，大菩提，大自在，如是性，难以超越，法性不可穷尽，大悲，极度庄严，示现种种，于一切处知晓，于一切处生起，以及种种事业之故，当知彼等如是。 是故亦当完全了知此道。如是，亦可称为大欲。亦可称为大活命，亦可称为大受用，亦可称为大资具，亦可称为因，亦可称为缘，亦可称为果，亦可称为行，亦可称为神变，亦可称为手印，亦可称为亲近，亦可称为近亲，亦可称为修，亦可称为大修，以及大集会
English
Because it is mind. Because it is wise, it is wisdom. Because it is clear, it is samadhi. Because it is reached, it is the place. Because it is unparalleled, it is the most excellent. Because it is wonderful, it is supreme. Because it is noble, it is the best. Because there is no dominion, it is unsurpassed. Because it is deep, it is profound. Because it is hidden, it is secret. Because it is subtle, it is unfathomable. Because it is the source of all beings, it is Dharma. Because it suppresses the earth, it is a Bodhisattva. Because it is ultimate, it is Buddha. Because of that great-minded one, this path of yoga should be known. This path is the basis of all dharmas. It is the mother of all Buddhas. Why is that? Because all dharmas arise from this, it is the basis. The ultimate path of the Buddha has passed away from here. Now, emptiness also departs from this path. Therefore, this path should be known. Thus, therefore, this path can also be called the father of all Tathagatas. Likewise, it can also be called mother, and it can be called son, and it can be called master. It can also be called lineage, and it can be called life, and it can be called wealth, and it can be called servant, and it can be called body, and it can be called speech, and it can be called mind, and it can be called qualities, and it can be called great deeds. Why is that? Because of great skillful means, great wisdom, great Bodhi, great freedom, suchness, difficult to overcome, the nature of Dharma is inexhaustible, great compassion, extreme splendor, showing various things, knowing in all places, arising in all places, and because of various deeds, it should be known that they are so. Therefore, this path should also be completely known. Likewise, it can also be called great desire. It can also be called great livelihood, it can also be called great enjoyment, it can also be called great equipment, it can also be called cause, it can also be called condition, it can also be called fruit, it can also be called conduct, it can also be called miracles, it can also be called mudra, it can also be called approach, it can also be called close approach, it can also be called practice, it can also be called great practice, and great assembly.