Tibetan
།བྱང་ཆུབ་འཁོར་བའི་ལམ་དང་འདྲེལ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་མ་བཀག་ཚུལ། །རང་བྱུང་རྟོག་བྲལ་གཅིག་ ཏུ་མཉམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཙན་པར། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་གསལ། །མཉམ་པས་མཉམ་ཞེས་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །མི་གནས་ཞེས་ནི་གང་བརྗོད་ཅིང་། །གནས་དང་དམིགས་པའི་གནས་འཛིན་པ། །གཟུང་འཛིན་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །སྒྱུ་འདྲར་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ན། །དངོས་བྲལ་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་དག །མཁའ་ལ་རང་བཞིན་མི་གནས་ཞེས། །བསྟན་པ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ལུས་ནི་གཙོར་བྱེད་དང་། །གནས་དེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན། །མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་ལས་བྱུང་། །མཚན་མེད་སེམས་ལ་བྱ་བཙལ་མེད། །སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ལུས་རེད་ན། །གནས་དང་ཕྱག་རྒྱར་དམིགས་པ་མེད། །བྱེད་སྤྱོད་ཆེད་དུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །བྱ་མེད་བྱ་བའི་དམིགས་པའང་མེད། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་གཞི་མེད་པས། །གནས་བདེར་ལུས་བཅོས་ཁ་ན་མེད། །ཞེན་པར་འཆོས་ལམ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །བསམ་གཏན་ལུས་དབེན་དབེན་མ་ཡིན། །མཁའ་ལ་སེམས་དབེན་དབེན་པའི་མཆོག །སེམས་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་མཆོག་གནས། །བླ་གབ་རི་ཕུག་གཞལ་མེད་མིན། །སེམས་ཉིད་དཔག་ཡས་གཞལ་མེད་མཆོག །འདི་ནི་རྨད་བྱུང་ནོར་བུའི་གཞལ། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་དུ་ནང་། །འདུ་བར་འདུས་པ་ཚོགས་མ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་འདུས་མཆོག །ཆོས་ཀུན་འདུས་པས་ལུས་པ་མེད། །དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་རྫོབ་འབྱོར་པ་ཡོ་བྱད་མིན། །སེམས་ཉིད་འབྱོར་པ་རྫས་དང་ལྡན། །ལྷག་པའི་རྫས་མཆོག་འདི་ཤེས་ན། །བསྒྲུབ་འགྲུབ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་མིན། །བསམ་བྱ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གསང་སྒོམ་པ། །དོན་ལ་སེམས་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་མཆོག །བསྲུང་ཞེས་བསྲུང་བར་བྱ་མི་དམིགས། །སྟོང་པར་སྦས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །མཚན་ མར་འདས་ནས་ཚིག་ཤེས་ན། །བསྲུང་བའི་གསང་བ་དམ་པའོ། །ཚིག་ཏུ་མཉམ་བརྗོད་མཉམ་མི་དམིགས། །སེམས་ཉིད་རང་དག་མཉམ་པ་ལས། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ལྷག་པར་མེད། །འདི་དོན་མཉམ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་མིན་ཏེ། །སེམས་ལ་སེམས་གཞོལ་རོལ་སྤྱོད་པ། །ཐབས་ཆེ་ཡངས་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་དོན་གྱི་ཕྱི་མོ་རུ། །སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མོར་ཡེ་གནས་པས། །གསོལ་ཐོབ་མཚན་མའི་མིང་མི་དམིགས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད། །སྔོན་མ་མཐོང་བའི་དོན་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཅང་མི་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག །བློ་ལ་འགྱུས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་མཐོང་ན། །མཚན་མར་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་དོན་སྣང་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་དེ་དོན་ལ། །མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་འགྱུར་ན། །སྣང་བ་ཞེས་ནི་ཅི་ཕྱིར་གདགས། །མེད་པའི་དོན་དང་འགལ་འགྱུར་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་འགྱུར་དེ་དག་ལ། །མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །ཡིད་ཀྱི་ངོ་ལ་སྣང་འགྱུར་ན། །སྣང་ཞེས་དེ་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བས་འཁྲུལ་པ་མ་ཟད་པར། །ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ། །དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་འགྱུར་ཡང་། །གཟུགས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མིན། །སེམས་ཉིད་བདེན་པར་མ་མཐོང་ན། །ཡིད་ལ་མཚན་མེད་དོན་གསལ་དང་། །མཚན་མ་འཁྲུལ་པར་རྒྱུ་བ་གཉིས། །འདྲེན་མར་རྒྱུ་བྱེད་འབྲལ་འགྱུར་མིན། །དེ་ཉིད་བདེན་པར་མཐོང་འགྱུར་ན། །དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །སྔར་འཁྲུལ་མཚན་མའི་ཆོས་བྲལ་ཏེ། །ངེས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་བས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ལམ་ཉིད་དེ། །མཁའ་ལ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་བཞིན། །གོལ་མེད་ལམ་ཞེས་འདྲེན་པས་བཤད། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལམ་དེ་ཡང་། ། ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་ཏུ་མཚོན་ཏེ་བཤད་མོད་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་ཚིག་གི་ཡུལ་བྲལ་བ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ན། །རབ་བཞིན་གཞི་ལས་མཚན་མར་གཡོས། །དེ་ལ་མིང་མེད་མིང་བཏགས་རྒྱུས། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །དེ་ལས་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་ཏེ། །དེ་བསལ་དོན་ཕྱིར་མཚན་མ་ཡི། །ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། །སྒོ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཤད། །དེ་ཡིས་ངེས་དོན་རྗེས་བཅད་པ། །ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཏོན་པ་ཡི། །ཚིག་གི་སྒྲོན་མས་དོན་བཙལ་པ། །ལམ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །དྲན་བྱུང་རྗེས་སུ་འདྲེངས་ན་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །དྲན་འབྱུང་གཡོ་བ་ཅི་བཀག་པ། །དེ་དག་འགོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དྲན་བྱུང་མེད་པར་བླུན་པ་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་མུན་པར་འགྱུར། །འདི་ཞེས་སེམས་སུ་གཅིག་བཟུང་ན། །མཚན་མ་རྟོག་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་ཕྱང་བཅད་ན། །མེད་དེ་ཆད་པའི་མུ་ཅན་ཡིན།
Chinese
与菩提轮回之路相连。 幻化的体性未被遮止之方式。 自生离念为一之平等。 平等性之义稳固。 法性之中亦显法性。 虽以平等之名言说平等。 然与平等之义相符而不变异。 彼菩提亦不可见。 不住，如是所言说。 执持处所与所缘之境者。 即称之为能取所取。 若如幻般菩提无心。 则离实有、无处所之空性等。 空中自性不住，如是说。 此所说非为有。 禅定之身乃主要。 处所即是身之手印一切。 由执著名相而显现。 无相之心无事可寻。 若身如阳焰。 则无处所与手印之执着。 为作行而作指示。 无作亦无作之所缘。 彼性本无生，无基。 故安住乐境，无须矫饰。 于执着中矫饰行持。 彼即能取所取之分别念。 禅定之身非为寂静。 空中之心乃寂静之最胜。 心性即是寂静之所。 此乃瑜伽行之最胜处。 非为隐蔽之山洞，不可衡量。 心性乃无量、不可衡量之最胜。 此乃稀有珍宝之衡量。 无内外，一切皆内。 聚集非为会众。 心中智慧乃会聚之最胜。 诸法会聚故无余。 无量胜者欢喜之会众。 世俗圆满非为资具。 心性乃富饶，具足实物。 若知此殊胜之物。 则于成办此事无疑虑。 行禅定者非为禅定。 所思之境无所缘。 如是修习心之秘密。 于义乃修心之胜妙定。 守护，即无守护之所缘。 于空性中隐藏之心性。 若于名相中超越而知晓语言。 乃守护之秘密，至高无上。 于言词中平等宣说，平等不可见。 心性自性清净，由平等性中。 平等之义无有更殊胜。 此义平等知，乃平等之义。 苦行之行持非行持。 于心中专注，嬉戏行持。 方法广大乃行持之最胜。 于菩提义之母胎中。 于心之母胎中本然安住。 祈请获得名相之…
English
Connected to the path of enlightenment and samsara. The way the nature of illusion is not obstructed. Self-arisen, free from concepts, equal in one. The meaning of equality is firm. Within the nature of phenomena, the nature of phenomena is also clear. Although equality is expressed in words as "equal," It does not change in accordance with the meaning of equality. That enlightenment is also invisible. "Non-abiding," is what is said. That which holds the place and the object of focus. Is called the grasper and the grasped. If, like an illusion, enlightenment has no mind, Then emptiness, devoid of reality and place, etc. "Self-nature does not abide in space," it is said. That teaching is not existent. The body of meditation is the main thing, That place is all the mudras of the body. Arising from attachment to manifested signs. In the signless mind, there is nothing to seek. If the body is like a mirage, Then there is no focus on place and mudra. Indicating for the sake of action, There is no action and no object of action. That very nature is unborn, without a basis, Therefore, in a state of ease, there is no need to alter the body. Practicing alteration in attachment, That is the conceptual mind of grasper and grasped. The body of meditation is not solitary. The mind in space is the supreme of solitude. The nature of mind is the place of solitude, This is the supreme place of yogic conduct. Not a hidden mountain cave, immeasurable. The nature of mind is immeasurable, the supreme of immeasurable. This is the measure of a wondrous jewel. Without outer and inner, all is within. Gathering is not an assembly. Wisdom in the mind is the supreme of gathering. Since all phenomena are gathered, there is nothing left out. A gathering that pleases countless victors. Conventional wealth is not resources. The nature of mind is wealth, endowed with substance. If you know this supreme substance, There is no doubt about accomplishing this. To meditate is not meditation. The object of thought is without focus. Thus, meditating on the secret of the mind, In essence, meditating on the mind is the supreme samadhi. To protect, there is no object to protect. The nature of mind hidden in emptiness, If, having transcended signs, one knows the words, It is the secret of protection, supreme. In words, equal expression, equality is invisible. The nature of mind is self-pure, from equality, There is nothing more supreme than the meaning of equality. Knowing this meaning equally is the meaning of equality. The conduct of asceticism is not conduct, Focusing the mind on the mind, playfully acting. The vast method is the supreme of conduct. In the womb of the meaning of enlightenment, In the womb of the mind, it is naturally abiding. Praying to obtain the signs of…
Chinese
不观想。 大成就持续不断。 如是心见心， 智慧便能见法性。 任何时候都没有生灭， 将会见到以前未见的意义。 那也是什么事物都不见， 一切皆是无自性。 仅仅是于心中显现。 如是见到那意义， 便没有什么执着于相。 如幻般了知其理后， 便会显现如同虚空般的意义。 有些人对于那意义， 如果什么也见不到， 为何要安立为显现呢？ 与不存在的意义相违背。 对于那些产生疑惑的人， 那未见的意义本身， 如果于意之境显现， 因此才说是显现。 因此，不超越错乱， 那未见的虚空， 即使那本身显现于意， 也不是显现为色。 如果未见心性为真实， 心中无相之义明显，以及 相的错乱流转二者， 作为引导不会分离。 如果见到那本身为真实， 从那之后立即， 意的流转便会断绝， 脱离了先前错乱的相之法， 确定是见到了真实。 因此，大集会众， 心是真正的道， 如虚空中鸟无痕迹般， 引导者说这是无误的道。 如是所说的道，
English
Without focusing. The great accomplishment is continuous. If the mind sees the mind in this way, Wisdom will see the nature of reality. At all times, there is no birth or death, You will see the meaning that was not seen before. That is also not seeing any objects, Everything is without inherent existence. It is merely what appears in the mind. If you see the meaning like that, There is nothing to cling to as a sign. Having understood the manner as merely illusion, The meaning equal to space will appear. If some people do not see anything in that meaning, Why is it called appearance? It contradicts the meaning of non-existence. For those who have doubts, That very meaning of not seeing, If it appears in the face of the mind, Therefore, it is said to be appearance. Therefore, without transcending delusion, That unseen space, Even if that itself appears in the mind, It does not appear as form. If the nature of mind is not seen as true, The meaning of no-sign is clear in the mind, and The two, the wandering of mistaken signs, As guides, they will not separate. If that itself is seen as true, Then immediately from that, The wandering of the mind will cease, Free from the previously mistaken sign-dharma, It is certain that the truth is seen. Therefore, assembly of the great gathering, The mind is the true path itself, Like birds in the sky without traces, The guide explains that this is the unerring path. That path that is spoken of in this way,