Tibetan
། །འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་སྣང་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡང་། །ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་ཅིར་འཕྲུལ་བ། །སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་ཟད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ལྟ། །ཇི་ལྟར་མགལ་མེའི་རང་བཞིན་ནི། །གང་དག་ལག་ན་མགལ་མེ་ཐོགས། །བསྐོར་ན་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྣང་། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་མེད། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་དོན་འབྱུང་སྟེ། །ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཕྱིར་མཚན་མའི་ ཆོས་ཐམས་ཅད། །མཚན་མེད་ངང་དུ་གཅིག་པས་ན། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཅི་འབྱུང་ཡང་། །ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་འཇུག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །གཡོས་པ་མེད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཆེར་འབྱུང་བའི། །གཏེར་གྱི་དབྱིག་འདི་གང་མཐོང་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ལ་འདུས། །དེ་བས་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འདི། །ལྡོག་པ་མེད་པས་དང་དུ་བླང་། །དོན་དམ་ཡང་དག་གཏེར་གྱི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་ནོར་མཆོག་སྟེ། །གང་རྟོགས་དེ་འཐོབ་གཅིག་པུ་ཉིད། །འདྲེལ་མེད་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་དཀའ། །བདག་མེད་གཉིས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ཐིག་ལེ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་འབྱམ་པས། །ཀུན་ཁྱབ་བདལ་བས་སྙིང་པོར་འདུས། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཟབ་མོར་སྣང་བའི་ངེས་དོན་འདི། །མཁའ་ལ་མདུད་འདྲར་གཏིང་དཔག་དཀའ། །རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ལྡན་བློ་ཆུང་ཞིང་། །གང་ཞིག་རྩལ་ཞན་དེ་རྟོག་པ། །གཡོར་མོའི་ཚུལ་དུ་བདག་བརྟག་པ། །བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོས་རབ་བརྟགས་ན། །དེ་བརྟགས་དོན་དེ་མི་རྟོགས་ཀྱི། །འོད་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་མིག་རྫིར་འགྱུར། །དེ་འདྲར་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཅིར་བརྟགས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་དེ་མི་མཐོང་གི། །བློ་ཞན་བྱིས་པ་ག་ཆད་བརྒྱལ། །བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཞིག་དེ་དོན་མི་རྟོགས་ཕྱིར། །གཡང་སར་ལྟུང་བ་ཅི་ཆ་ཡོད། །གདོད་ནས་མ་ཐོས་ཤིན་ཏུ་དགེ། །བསམ་དང་བྲལ་བས་དེ་བཞིན་གཞག །མི་བརྟགས་བཞག་པའི་ཆོས་འདི་གང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྟན་ དུ་མེ
Chinese
仅仅是错觉显现罢了。同样，密咒的见解也是，诸多神通如何变幻，在无有显现的自性上，仅仅是各种错觉显现罢了。瑜伽士应如是观。犹如火把的自性，谁人手中持火把，旋转时显现如轮的相续，但那上面没有轮的自性。同样，密咒的神通也是，从不平等和平等的自性中，如何产生所缘的意义呢？各种神通相续不断绝。因此，有相的 一切法，在无相的体性中是一体的，无论生起什么念头的习气，一切法在法界中是一体的缘故。念头生起，戏论的相，皆未生未生的法界中，没有动摇而生起神通，种种功德大大生起的，谁见到这个宝藏的精华，一切佛的功德也，一刹那间都汇集于此。因此，这个如意宝，因为没有退转而接受。胜义真实宝藏之精华，是所有瑜伽士的殊胜财富，谁证悟它，谁就获得它，是唯一。没有关联的其他人难以获得。无我二取分离的大乐虚空，是一切佛的大乐。本来任运成就，非造作。明点法性本来遍布，以周遍广大而汇集为精华。不可缘，离戏论的菩提心，显现深奥的这个决定义，如同空中打结一样，难以测度。瑜伽士有执着，心胸狭隘，谁能力弱，就去分别，以漂浮不定的方式去观察我，即使观察也无法证悟。譬如对于太阳的精华，如果用眼睛的官能去仔细观察，那样观察也无法了解那个意义，反而会被光芒的射线弄瞎眼睛。同样，以孩童的自性，无论如何去观察深奥的意义，也无法见到真正的意义，心智低劣的孩童会精疲力竭而昏厥。不可观察的法，有分别念的人无法了解，因为谁不了解那个意义，堕入悬崖有什么可奇怪的呢？从一开始就没有听闻，实在是太好了。因为远离思虑，所以如是安住。这个不观察而安住的法是什么？我没有向孩童们开示。即使开示也不会理解，开示 是不
English
It is merely the appearance of delusion. Similarly, the view of mantra is also, how do many miracles transform? On the nature of non-appearance, it is merely the appearance of various delusions. Yogis should view it in this way. Just like the nature of a torch, whoever holds a torch in their hand, when rotated, it appears like a continuous wheel, but there is no nature of a wheel on it. Similarly, the miracles of mantra also, from the nature of unequal and equal, how does the meaning of the object of focus arise? Various miracles continue without ceasing. Therefore, all phenomena with characteristics, Because they are one in the nature of no characteristics, no matter what habitual tendencies of thoughts arise, because all phenomena are one in the realm of reality. All characteristics of conceptual engagement and proliferation, in the realm of unborn and unarisen, without wavering, miracles arise. Whoever sees this treasure of essence, from which various qualities greatly arise, even the qualities of all Buddhas, are gathered into it in a single instant. Therefore, this wish-fulfilling jewel, accept it because there is no turning back. The supreme essence of the ultimate and true treasure, is the supreme wealth of all yogis, whoever realizes it, obtains it, it is the only one. Others without connection are difficult to obtain. The great bliss space of selflessness and duality separation, is the great bliss of all Buddhas. Originally spontaneously accomplished, not fabricated. Bindu, the nature of reality, is originally pervasive, gathered into essence by being all-encompassing and vast. Non-objectifying, free from elaboration, Bodhicitta, this definitive meaning that appears profound, like a knot in the sky, is difficult to fathom. Yogis with attachment and small minds, whoever is weak in ability, conceptualizes, examines self in a wavering manner, even if examined, it will not be realized. For example, if one examines the essence of the sun with the sense of sight, examining it will not understand that meaning, but will be blinded by the rays of light. Similarly, with the nature of a child, no matter how one examines the profound meaning, one will not see the true meaning, a child with weak intelligence will be exhausted and faint. Phenomena that cannot be examined, cannot be understood by those with conceptualization, because whoever does not understand that meaning, what is surprising about falling into a cliff? It is very good to have not heard from the beginning. Because it is free from thought, therefore abide in that way. What is this phenomenon of abiding without examination? I have not shown it to children. Even if shown, they will not understand, showing is not
Tibetan
ད་ཅིང་གོ་བར་དཀའ། །ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་ག་ལ་ཡོད། །མེད་པས་བསྟན་པའི་དམིགས་མི་ཕྱེད། །མི་དམིགས་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཤིང་། །ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བྱས་ན། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་རབ་བརྟགས་ན། །སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་གང་མིང་རྗོད་བྱེད་པ། །བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་སྟེ། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་མིང་བརྗོད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་འགག་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་རྗོད་བྱེད་པ། །བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡི་མིང་བརྗོད་ཀྱང་། །མི་རྟོག་དེ་ལ་འགག་མི་འགྱུར། །དེ་འདྲར་སེམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བལྟ། །སེམས་ཉིད་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱང་གྲུབ་མ་ཡིན། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་མེད་དེ། །སེམས་ཉིད་གང་ཡིན་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སེམས་གཉིས་མེད་ལྡན་གྱུར་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བཤད། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་བྲལ་གང་མི་རྟོགས། །དེ་བཞིན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་སྐྱེད། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྟར་སྣང་བས། །རྨོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རྡུལ་ཀུན་སེལ། །ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཀུན་སིམ་བྱེད། །སྨན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། །འཁོར་བའི་གཅོང་རྙིང་རྣམ་པར་འབྱིན། །དེ་ལྟར་རྩི་ཡི་རང་བཞིན་པས། །འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསོས་སུ་འབབ། །དེ་བཞིན་རྣོ་དབལ་རང་བཞིན་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གཅོད། །ཉི་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡི། །མུན་ཁང་སྣང་སྟོན་སེལ་བར་བྱེད། །རི་རབ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས། །བརྟན་པོ་མི་འགྱུར་གཡོ་བ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་པས། །མི་གཡོ་བ་ལ་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །སེམས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་བས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་དང་མྱ་ངན་ འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟང་ངན་ལས། །གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། །སེམས་ལས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚོགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་པདྨོ་འབྱུང་། །འདི་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་དཔལ་སྦྱིན་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་རྡོ
Chinese
如今理解甚为难，远离一切言语表达，此为何物无法指示，无法区分以无指示之目标。于无目标之法修习心，若能明澈意之明镜，若能善加观察虚空，则无显现之自性，将如虚空般成为那般。法性犹如虚空，虚空亦无特征。何为虚空之名所表达，表达即是事物，即使表达事物之名，亦不会对虚空造成阻碍。同样，表达无分别，表达即是分别念，即使表达分别念之名，亦不会对无分别造成阻碍。如是观心亦如是，心性并非由他而成，同样，法亦非成立。心与法性无二，何为心性即是法性，法性亦是如此。具足法心无二，即是无上大菩提。心如虚空，远离分别，无有分别。如大地般，生出无上菩提之苗芽。如火之自性显现，焚烧愚痴之薪柴。因是风之自性，消除一切无知之尘埃。因是水之自性，平息一切烦恼之痛苦。因是药之自性，拔除轮回之旧疾。如是，因是树木之自性，降临为一切有情之滋养。同样，因是锋利之刃的自性，斩断痛苦之大海。如太阳般显现，消除黑暗，照亮光明。如须弥山般之自性，稳固不变，无有动摇。如大海般之自性，不摇动且加持巨大。心具有如是神变，因此轮回与涅槃，并非显现为二，而是从心之自性好坏，区分并指示二者之概念。从心中生出真实智慧，同样，生出快乐与痛苦，法与佛陀之智慧生起，僧伽亦是如此。从此生起度母众，菩提与莲花亦生起。从此生起金刚萨埵，无垢珍宝赐予光辉。同样，石
English
Now it is difficult to understand, it is free from all verbal expressions, what is this that cannot be indicated, it is impossible to distinguish the object indicated by non-existence. If you train your mind in the non-objective Dharma, if you clarify the mirror of the mind, if you thoroughly examine the sky, then the nature of non-appearance will become like the sky itself. The nature of Dharma is like the sky, and the sky has no characteristics. Whatever expresses the name of the sky, that expression is the object, even if the name of the object is expressed, it will not hinder the sky. Similarly, expressing non-discrimination, that expression is discrimination, even if the name of discrimination is expressed, it will not hinder non-discrimination. Look at the mind in the same way, the nature of the mind is not created by others, similarly, the Dharma is not established either. Mind and Dharma-nature are non-dual, whatever is the nature of mind is the nature of Dharma, and the nature of Dharma is also the same. Having the non-duality of Dharma and mind is said to be the supreme great Bodhi. The mind is like the sky, free from discrimination, without discrimination. Like the great earth, it sprouts the supreme Bodhi. Appearing like the nature of fire, it burns the firewood of ignorance. Because it is the nature of wind, it removes all the dust of ignorance. Because it is the nature of water, it soothes all the suffering of afflictions. Because it is the nature of medicine, it removes the old diseases of samsara. Thus, because it is the nature of plants, it descends as nourishment for all beings. Similarly, because it is the nature of a sharp blade, it cuts through the ocean of suffering. Appearing like the sun, it eliminates darkness and illuminates light. With the nature of Mount Sumeru, it is stable, unchanging, and unmoving. With the nature of the ocean, it is unwavering and greatly blessed. The mind has such magical powers, therefore samsara and nirvana are not seen as two, but from the good and bad nature of the mind, the concepts of the two are distinguished and shown. From the mind arises true wisdom, similarly, happiness and suffering arise, the wisdom of Dharma and Buddha arises, and so does the Sangha. From this arise the hosts of Paramitas, Bodhi and the lotus also arise. From this arise Vajrasattva and the immaculate jewel bestowing glory. Similarly, stone