Tibetan
། །ཟླ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ནས། །ཉི་མའི་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ནས་ནི། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ། །དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ཡང་རིམ་གྱིས་གོང་མ་ལྟར། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བྱས་ནས། །ཕྱི་ར་ཀུན་ དུ་གྲུ་བཞི་ལ། །ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་སྲད་བུ་བཞི་བསྣོལ་བས། །ལེའུ་ཚེ་དགུ་རུ་གྱུར་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཐོད་པས་བསྐོར། །གྲུ་བཞི་གྲུ་ཆད་རབ་མཛེས་བརྒྱན། །དེ་ཡི་མཐའ་ཟད་ཁྱམས་གཅིག་ལ། །སྒོ་གདོང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལྟ། །དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ། །ཁ་སྦྱོར་བར་དག་རྡོ་རྗེས་འདྲེལ། །དེར་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས། །ཕྱི་མཚམས་ལེའུ་ཚེ་དེ་བརྒྱད་ལ། །ཟླ་གམ་བརྐྱང་པ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་དགོད། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་གཅིག་ཁྱམས་དེ་ལ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཛེས་པར་དགྲམ། །བསམ་བྱ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འདིར་སྦྱར་བྱ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་ཡང་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་སྦྱར། །ཀུན་དུ་གྲུ་བཞིར་ལྡན་འགྱུར་བ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ཏུ་བྱ། །གྲུ་ཆད་བཞི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ། །སྒོ་བཞི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཕྱི་ཁྱམས་དམར་ནག་མེ་རི་ཀློང་། །ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཅིང་འཇིགས་པར་བྲི། །ཐིག་ལེ་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ། །ཟླ་གམ་འབར་བས་མཚན་པར་བྱ། །རྩིབས་མཆོག་བརྒྱད་ལ་ཟླ་གམ་ནི། །ནང་དུ་ལྟ་བ་དེ་བརྒྱད་བྲི། །རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མོ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བསྒྲུབ་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ གསུངས་སོ། །འདུས
Chinese
从月轮而安住，从日轮而执持，于真实法界自性中，成为自在的君王。如是说。又金刚萨埵如是说。大集会瑜伽士，此亦如次第如上方，一切如法调合后，外为一切 四方形，明点作一月亮。其上以四线交错，成为九个莲花瓣。外围以颅骨环绕，四方隅角以极美装饰。其尽头为一殿堂，门面向修行者。中央为白红明点，结合之间以金刚连接。其中安住大吉祥父母。外侧八莲花瓣上，作八个伸展的月牙，安置八个智慧处之母。外侧一门之殿堂中，以修行之物装饰陈列。所思所修等一切，皆如是于此调合。如是成就之士夫，即成为法的君王，成为能自在一切之大士夫。如是说。其后，金刚萨埵又说了这个名为自在一切神变之法。大集会瑜伽士，此亦一切如是调合，成为具足一切四方形，作成八辐轮。四隅之外，与四门相应。外殿红黑火焰山，绘制得极其庄严可怖。明点中央之精要处，以燃烧之月牙为标志。八个殊胜辐条上，绘制八个内视之月牙。八个辐条之间亦如是，即是四金刚门，依次陈列手印后，修行之事业皆得圆满。如是成就之瑜伽士，于世间和出世间，对一切神变，成为自在的君王。如是说。《大幻化网金刚藏庄严续》中，名为“明点修法”之品，第十九品。其后，金刚萨埵如是 说。集
English
Having abided in the circle of the moon, and having taken hold of the circle of the sun, in the very essence of the true Dharma, one becomes a king who wields power. Thus it was said. Again, Vajrasattva said this: O great assembly yogi, this too, like the previous one in order, after all has been properly arranged, on the outside, in all four squares, make a single moon as a bindu. On that, by interlacing four threads, make it become nine lotus petals. The outer circumference is surrounded by skulls. The four squares and corners are adorned with great beauty. At its end is a single chamber, the doorway facing the practitioner. In the center, on the white and red bindu, the union is connected by a vajra. There reside the glorious great father and mother. On the eight lotus petals on the outer boundary, having made eight extended crescents, arrange the eight mothers of the wisdom places. On the outside, in that single-doored chamber, beautifully arrange the substances for practice. All that is to be contemplated and practiced, and so forth, all should be arranged here in that way. Whichever person is accomplished in this way, becomes a king of Dharma, and that becomes a great person who has power over all. Thus it was said. Then again, Vajrasattva spoke this, which is called "Having Power Over All Miraculous Manifestations." O great assembly yogi, this too, arrange everything in the same way. It becomes endowed with all four squares. Make it into a wheel with eight spokes. Outside the four corners, make it endowed with four doors. The outer chamber is a red and black mountain of fire, painted to be very majestic and terrifying. In the essence of the bindu in the center, mark it with a blazing crescent moon. On the eight supreme spokes, draw eight crescents that look inward. Likewise on the eight side spokes, these are the four vajra doors. Having arranged the mudras in order, accomplish all the activities of practice completely. A yogi accomplished in that way, over all the miraculous manifestations of worldly and transworldly, becomes a king who wields power. Thus it was said. From the Great King of Tantras, the All-Gathering Awareness Sutra, the Vajra Arrangement, this is called the chapter on accomplishing the bindu, the nineteenth. Then, Vajrasattva said this: Gathered
Tibetan
་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འདོད་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས། །འདི་ལྟར་འབྱོར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐབས་ལ་མཁས་དང་ཡོ་བྱད་དང་། །ཇི་ལྟར་རིག་པར་འདིར་བསྡུ་བྱ། །དེ་ནས་མཎྜལ་འདྲ་ཅིག་ལ། །དུར་ཁྲོད་མགོ་མ་ཡང་དུ་བྱ། །ཟུར་བཞི་མཎྜལ་བཞི་བྱས་ལ། །བཞི་ལས་དེ་བཞིས་ཆག་རེས་བསྟོད། །དེ་ཉིད་མ་ཏང་གཟུགས་སུ་བྱ། །སྙིང་ག་མན་ཆད་དབུས་སུ་བསྣོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་གཞུག །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཐིག་བཏབ་སྟེ། །དཔལ་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ཁྱམས་གཉིས་དག་གིས་མཛེས་པ་ལ། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད། །སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་བ་བཞི། །ཡན་ལག་སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་གནས། །ཕྱི་ཁྱམས་རྡོ་རྗེ་མེ་རིར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྲེང་ཆེན་གཏམས། །སྐམ་དང་ར་རི་རློན་པས་བསྐོར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་མེ་བུར་འཚུབ། །བསྐལ་པའི་བུ་ཡུག་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་ཁྱུད་སྒོ་ཁང་དུ། །གུ་གུ་ཐུལ་དང་ཟ་ར་ཚགས། །ཞིང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་བྲི། །དེ་ནས་བནྡི་དཔལ་ལྡན་ལ། །རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡི་གེ་དག །བྲིས་ལ་ཁ་སྦྱར་སྦུབ་སྟེ་གཞག །གའུ་ཆུང་ལ་རལ་པ་ཅན། །བརྒྱད་བྲིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གཞག །ལས་བྱེད་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ལས་བྱེད་བཅུ་གཉིས་བྲིས་ལ་འགོད། །ཐར་པ་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གདོལ་པ་འབྱུང་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཆགས་སྡང་རྣམས་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྒྱུ། །དེ་ཡི་དུག་གསུམ་བཤིག་པའི་ཕྱིར། །དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཤད། །རུ་དྲ་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བཅོམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་དྲོད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱར། །མདོ་ཡི་ས་ལ་སྟབས་གཅིག་ཏུའོ། །བགེགས་ཀྱི་བགེགས་ཏེ་བགེགས་ཆེན་པོ། །དུག་ལྔ་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས། །ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །གཞི་རྩ་ངག་དང་ལུས་སེམས་སོ། །བརྗིད་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག །བདག་ རྟོག་རྟོག་འཇོམས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྲིད་གསུམ་རུ་དྲ་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་དེ་བརྒྱད་བྱ། །མ་རིག་མུན་ཁང་སྒོ་ཕྱེད་ནས། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་དེ་བཟུང་ནས། །གཟུང་འཛིན་དམ་པོའི་རྟོད་ཐག་བཅད། །དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་རྟོད་ཕུར་དབྱུང་། །ངན་སོང་འདམ་ནས་དྲངས་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་དཔུང་རྒོད་དེ་བཏུལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་དམིགས་མེད་པར། །བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཆེན་དག །རོ་མཆོག་
Chinese
如果伟大的瑜伽士们想要控制所有傲慢的众生，就应该这样理解。 这是行为等事业， 如此的富裕和圆满， 精通方法和器具， 如何理解在此汇集。 然后在一个曼荼罗之上， 再次堆积尸陀林的头颅。 做好四个角的四个曼荼罗， 从四个中用那四个交替赞颂。 那本身做成母续的形象， 从心口以下在中央交错。 安置于大坛城的下方， 画上燃烧的轮之线， 做五个大尊的手印。 用两条围墙来装饰， 画上处所和地域的手印。 四门有四位金刚门卫， 安置支分化身的头像。 外围墙做成金刚火焰山， 在那之外填满大串， 用干的和带血的肉围绕。 在那之外火焰燃烧， 画出劫末的暴风雪。 金刚门环在门房里， 古古律和匝匝的筛子， 画上田地和蛇的串。 然后对于本底吉祥者， 写上金刚吉祥的文字， 写好后合上盖住放置。 小盒子里有发髻者， 画八个放置在生起之处。 对于八个或十二个办事者， 写上十二个办事者安置。 在解脱处所的坛城里， 旃陀罗生灵傲慢者， 被贪嗔等染污的因， 为了摧毁那三毒， 讲述意义的伟大修法。 五部怒尊的大会众， 以五种定慧摧毁后， 用金刚暖热完全混合， 在经部的地上一次性。 障碍的障碍即大障碍， 五毒生于分别念， 在二又三分之一的尸陀林， 根本是语和身心。 威严的吉祥大尸陀林主， 主 以破除分别念的禅定， 三有怒尊在尸陀林， 做那八位伟大的会众主。 从无明暗室打开门， 抓住那发疯的大象， 用牢固的能取所取绳索捆绑， 拔出三毒分别念的橛。 从恶趣泥潭中拉出来后， 调伏烦恼的凶猛军队后， 用智慧方便完全净化， 在虚空之中无所缘， 广大安乐供养的大会众， 殊胜的供品。
English
If the great yogis want to control all the arrogant beings, they should understand it this way. This is the work of actions and so on, Such wealth and perfection, Proficient in methods and instruments, How to understand is gathered here. Then on a mandala, Again pile up the heads of the charnel ground. Make four mandalas at the four corners, From the four, praise alternately with those four. That itself is made into the image of the Mother Tantra, From the heart downwards, intersect in the center. Place it under the great mandala, Draw the lines of the burning wheel, Make the mudras of the five great lords. Adorn with two enclosures, Draw the mudras of places and regions. At the four gates are four vajra gatekeepers, Place the head images of the emanated branches. The outer enclosure is made into a vajra fire mountain, Outside of that, fill with large garlands, Surround with dry and bloody meat. Outside of that, flames blaze, Draw the blizzard of the end of the kalpa. Vajra door rings in the gatehouse, Kukul and Zaza sieves, Draw clusters of fields and snakes. Then for the fortunate Bandi, Write the letters of Vajra Fortune, Write, fold, cover, and place. In the small box is the one with a hair knot, Draw eight and place them in the place of origin. For the eight or twelve workers, Write and place the twelve workers. In the mandala of the place of liberation, The Chandala beings are arrogant, The cause of being defiled by attachment and hatred, In order to destroy those three poisons, Explain the great practice of meaning. The great assembly of the five Rudras, Having destroyed with the five samadhi wisdoms, Completely mix with vajra heat, On the ground of the Sutra, all at once. The obstacle of obstacles is the great obstacle, The five poisons arise from conceptual thought, In the two and a third charnel ground, The root is speech, body, and mind. The majestic and great lord of the charnel ground, Lord With the samadhi that destroys conceptual thoughts, The three realms of Rudra in the charnel ground, Make those eight great assembly lords. From the dark room of ignorance, open the door, Grab that mad elephant, Tie it with the firm grasping and holding rope, Pull out the peg of the three poisons of conceptual thought. After pulling it out from the mire of bad destinies, After subduing the fierce army of afflictions, Completely purify with wisdom and skillful means, In the expanse of space, without object, The great assembly of great bliss offerings, The supreme offering of corpses.
Tibetan
ལྔ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྦྱར། །མཉམ་ཉིད་བདེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་གཞོམ་པ་དང་། །འཁོར་བའི་དྲ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས། །གཏུམ་ཐུང་རྔམ་པ་མགྱོགས་པའི་ཚོགས། །ཕྱག་བརྙན་ཆར་ཆེན་ཕབ་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་ཐ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་བཟློག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོ་ཏོག་བསྐྱེད། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བཞིན་ཕྱོགས་ནི། །མགོ་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བཏིང་། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཏིང་། །ང་ནི་དུར་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐུགས་རྗེ་རྣོན་པོའི་དམག་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྣོན་པོའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་བཅད་དོ། །གྲུ་བཞི་ཁ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དབྱིབས་འདྲའི་ཐབ་ནི་བརྩིགས་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་གར་འཁོར་ལོའི་ཐབ་ཏུ་བྱ། །རིགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྩིགས་ཏེ། །ཧོམ་ལྔ་འདྲེལ་བའི་ལས་ཆེན་བརྩིགས། །ཐབས་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡམ་ཤིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཀློང་དུ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་བསྲེགས་སྦྱངས་རྫོགས། །བྱ་བར་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་ཅིང་འཚམ་པར་འོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་དྲེགས་པ་ཅན་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ། ། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དེ་འདྲར་ཀུན་སྦྱར་ནས། །འཁོར་ཁང་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིའི་ཚད་དེ་ལ། །བཞི་ནི་འཁོར་ཁང་ཁྱམས་དེ་དག །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །དྲི་ཞིམ་ཙནྡན་འདེ་གུ་བཏང་། །དྲི་སྤོས་ཚོམ་བུ་རིན་ཆེན་ཕྲོག །སྦྱིན་མཆོད་རྒྱས་པར་དེ་བཤམ་བྱ། །ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱོགས་མཚམས་བསྲུང་བའི་ལས་རྣམས་བསྒོ། །ཁྱམས་ཀྱི་ནང་རིམ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །ཆག་ཕྱེད་པ་ཡི་སྟེགས་བུ་བཅུ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བྲིས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་ཡི། །མཐུན་པའི་གཟུགས་བཅུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཁྲོ་བོ་གར་གྱི་ནང་མཚམས་གཅད། །དེ་ནས་མ་ཏྲཾ་གནོན་པར་བྱ། །དྲེགས་པ་རུ་དྲ་སྡིག་ཅན་འདི། །ནམས་ཀྱང་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་ཏེ།