Tibetan
ན་མཐུན་འཇུག་སྤྱད་པར་བྱ། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དག་ན། །འགྲོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ་བྱེད་པ། །དེ་དགའི་ལས་ལ་དེ་ཞུགས་ཏེ། །དེ་དང་བསམ་པ་མཐུན་སྤྱད་པས། །དེ་དང་འདྲིས་ནས་དེ་དགའ་བྱས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་དྲོད་ལོན་ནས། །དེ་ཡི་འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་ཚིག །དེ་སྔ་བདག་གི་གྲོགས་ཁྱོད་ཀྱི། །ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ནོར། །འདིར་ཉེས་ལས་ཀྱི་བསགས་པ་བགྲང་། །ཉེས་ཀྱང་བདག་གིས་ཁྱེད་དགར་བྱས། །ད་ནི་བདག་དགའི་ལས་འདི་ལ། །གྲོགས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་འཇུག་དགོས་སོ། །བྱས་པས་དེ་ཡི་སྔ་སེམས་དེ། །ཟིན་པས་གཅིག་གི་ཕྱི་སེམས་ཀྱང་། །འཛིན་ཅིང་དེ་དགའི་ལས་ལ་འཇུག །སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱུ་དྲུག་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །ངན་སོང་གནས་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་རྟགས། །ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ། །རྨད་འབྱུང་གསང་ཆེན་སྒྲོགས་པའི་ཚིག །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ས་གཞི་ལ། །ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་གསལ་བས། །འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །ཁྱུ་མཆོག་ལྔ་ཡི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ། །སེང་གེ་ང་རོ་རྔམ་པའི་གླུ། །རྡོ་རྗེ་དོན་རབ་སྒྲོགས་པའི་ཚིག །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དོན་བྱུང་བ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་ཆེ། །དགྱེས་པས་རོལ་པའི་བྱིན་བརླབས་ལས། །རྒྱུད་དྲུག་རྩད་གཅོད་ངོ་མཚར་ཆེ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལས། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་བྱུང་བས། །འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམས། །སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་མཛད་དོ། །མི་གནས་ཀློང་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་བ། །གཏུམ་རྔམ་འཁྲུག་པའི་ངོ་བོར་འབར། །ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་རྔོ་ནས་སྐམས། །དཔའ་བོ་ཚམ་ངམ་གྱད་ཀྱི་སྟབས། །སྲིན་པོ་མ་ཏྲཾ་ཁྲོས་པའི་གླུ། །ཐེག་ཆེན་རྨད་བྱུང་གསང་བའི་ཚིག །ཆགས་པའི་རྟོད་ཕུར་གཏིང་ནས་ཕྱུང་། །མཁའ་བཞི་དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ཀློང་ནས། །ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲོས། །དགྱེས་མཆོག་ རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས། །ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ལས་ལ་རོལ། །ལ་ལ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་རོལ། །ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྟོགས་པའི་དབང། །ཆེ་བ་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ལས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་རོལ་པའི་སྟབས། །ཆགས་མེད་མཁའ་ལ་གསལ་བའི་ཚིག །དུག་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གླུ། །འཇིག་རྟེན་རིམ་གྱིས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་རོལ་པ་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་སྙིང་ལ་རོལ། །བདག་པོ་གཙོ་བོ་ཟིལ་མནན་ནས། །འཁོར་ནི་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟེན། །འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་རྒྱུད་བཅད་ནས། །རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བསླན། །གར་མཆོག་གློག་ལྟར་འགྱུ་བ་ཡིན། །རྨད་བྱུང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་གེ་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཕྲོས། །འཕྲོ་འདུ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་པ་ལས། །ཁམས་གསུམ་བུད་ཤིང་ཐལ་བར་རླགས། །རྡོ་རྗེ་བུ་ཡུག་སྐར་མདའི་སྟབས། །རྡོ་རྗེ་འབྲུག་ཆེན་ལྡིར་བའི་གླུ། །དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག །གདུག་པའི་དཔུང་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བས། །ཐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས། །དབང་སྡུད་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །འཇིག་རྟེན་བུ་མོ་དྲུག་དང་རོལ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྟབས། །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་སྐད་འགྱུར་བའི་གླུ། །ཆགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཚིག །རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་དོན་ཆེན་པོ། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཚོན་ཆ་འབར་བའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས། །རྒྱུ་དྲུག་ངོ་བོ་རྩད་ནས་གཅོད། །དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་བདལ་བའི་ཀློང་ནས་འཕྲོ། །ཐབས་མཆོག་དབྱིག་གི་རྩལ་ཤུགས་ལས། །འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབབ། །ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆའི་ཆར། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཤུགས་ཀྱིས་དབབ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །རྟོག་པའི་རི་བོ་གཞོམ་པ་དང་། །དུག་གསུམ་ཕུང་པོ་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་ལྕགས་ཀྱུ་ ལ་སོགས་པ། །རྟེན་དང་གསང་ཆེན་ཏིལ་མཆོག་དང་། །དྭངས་མ་ལ་སོགས་སྒོ་ཀུན་རྣམས། །སོ་སོའི་ཆ་རུ་ཕྱེ་ནས་ནི། །ཐུགས་རྗེས་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་ཡི། །སོ་སོ་གཉེར་གྱི་རང་སྐལ་དུ། །ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་གདབ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །མཎྜལ་ཀུན་གྱི་ཚད་འདྲ་ལ། །དབུས་སུ་ཐིག་བཞི་ལེ་ཚེ་དགུ། །མཐའ་སྐོར་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ། །དེ་ལ་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་བཅས། །མཐའ་ཟད་བསྐལ་པའི་མེ་རི་བྲི། །དབུས་སུ་དཀར་དམར་ཁ་སྤྲོད་བྲི། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཁྃ་བརྒྱད་བྲི། །འཁོར་ལོའི་བར་མཚམས་མུ་ཁྱུད་ལ། །ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཁྃ་བརྒྱད་གསལ། །རྩིབས་ལ་ནང་དུ་ལྟ་བ་བརྒྱད། །མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་ལ་ཕྱིར་ལྟ་བརྒྱད། །གྲུ་ཆད་བཞི་ལ་ནང་དུ་ལྟ། །ཐིག་ལེ་རྣམ་བཞི་བྲི་བར་བྱ། །ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་དེ་དག་ལ། །ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི། །ཕྱི་རུ་ལྟ་བ་བྲི་བར་བྱ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མེ་ཁྱམས་ལ། །ཐིག་ལེ་ཕྱིར་ལྟ་བཅུ་གསལ་བྲི། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་དགོད། །མཎྜལ་སྒོ་རུ་བམ་ཆེན་གཅིག །གླུ་བྲོ་གར་གྱིས་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་ཤར་དུ་བསྟན། །དེ་ཡི་ཕུང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བྷྲུྃ་ལས་བསྐྱེད་དེ་གསལ་བར་བྱ། །དེ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཆེན་བསྒོམ། །རྫས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སོ་སོ་ལ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པར་དགོད། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པ་བྱ། །བྱིན་ཕེབས་རྟགས་ལུང་མགུ་བ་ན། །བམ་དེ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསྒྲལ། །རྫས་རྣམས་སོ་སོར་བསྔོས་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །མ་ནོར་བར་ཡང་དགོད་དེ་སྦྱར། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགུ་ལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་དགུ་བཀོད་དེ། །འབར་བ་ཆེན་པོའི་གནས་གནས་སུ། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཡང་རྫོགས་པར་དགོད། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་སྐར་ཚོགས་བཀྲམ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་དགུར་འབར་བ། །ཆེ་བ་དགུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས། །དཔལ་ཆེན་དགུ་ནི་སྐུ་ལ་རྫོགས། །ཡུམ་ཆེན་དགུ་ནི་དབྱིངས་ལ་རོལ། །དཔལ་ བེའུ་དགུ་ནི་ཐུགས་ལ་འབར། །འབྱུང་ཆེན་དགུ་ནི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །ཁུ་བྱུག་དགུ་ནི་རང་སྐད་རྫོགས། །བྷན་དྷ་དགུ་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཟླ་གམ་དགུ་ནི་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །ཐིག་ལེ་དགུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉི་ཟླ་དགུ་ནི་འོད་འཕྲོ་འབར། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུར་གསལ་བ་ཡི། །དགུ་ཀློང་བྷ་ག་གཅིག་གི་ངང་། །དགུ་བཀག་གཅིག་ཕྱེ་ཐིག་ལེའི་དོན། །ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་རྒྱས་བྱས་ལ། །བམ་དགུ་ཕན་ཅད་སྨན་དུ་སྦྱར། །རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་སྤྱད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་རྨད་བྱུང་རྫས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་པས་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། །སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མར་རིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མར་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ་ཡིན
Chinese
应当实行随顺。例如在世间界中，以众生调伏众生，彼进入彼喜乐之事业，以与彼心意相合而实行，与彼亲近而令彼喜悦，之后获得彼之温暖，转变彼之认识之语。之前我的朋友你，进入彼事业实在错误。此处细数罪业之积累，罪业也是我让你喜悦的。现在于我喜悦之此事业，朋友你实在应当进入啊。如此做了之后，彼之前的心意，被抓住之后，一个的之后的心意也，抓住并且进入彼喜乐之事业。行为之事业也如此，于六因聚合之蕴身上，摧毁恶趣处所之金刚之相，以智慧方便发出美妙之歌声，宣说奇妙伟大秘密之语。于五烦恼之地面上，以文字五种智慧显明，如燃烧饮血云聚般，以五殊胜之姿态嬉戏。狮子吼叫威严之歌声，宣说金刚殊胜意义之语，奇妙嬉戏之意义显现，唉玛，稀有真稀有。从喜悦嬉戏之加持中，斩断六续根源真稀有。从平等广大的虚空中，生起智慧燃烧之火焰，轮回血海干涸，痛苦于法界中灭尽。从不住处之中显现神变，于暴怒忿怒之体性中燃烧，饮血燃烧之云散发，三有血海彻底干涸。勇士威猛雄壮之姿态，食肉女暴怒之歌声，大乘奇妙秘密之语，从根拔出贪欲之橛。从四空法界之安乐界中，散发百万聚之神变，极喜 嬉戏之事业中，有些于智慧方便中嬉戏，有些于大悲事业中嬉戏，有些于所化之境中嬉戏，有些于智慧法界中嬉戏。以方便之王证悟之自在，伟大传承之差别，与一切胜者平等结合。金刚莲花嬉戏之姿态，于无执虚空中显明之语，以威力镇压三毒之歌声，为了次第清净世间，于世间界中显现嬉戏，于六道众生之心嬉戏，以威力镇压主人主宰，眷属乃美妙之语
English
One should practice conformity. For example, in the realms of the world, beings subdue beings. They enter into the activities that please them, and by acting in accordance with their thoughts, they become familiar with them and make them happy. Then, having obtained their warmth, they transform their perceptions with words. Previously, my friend, your involvement in those activities was a great mistake. Here, the accumulation of misdeeds is counted, and I have made you happy even with those misdeeds. Now, in this activity that pleases me, my friend, you must certainly enter. By doing so, their previous intentions are seized, and the subsequent intentions of one are also grasped, and they enter into the activities that please them. The activity of conduct is also like this: on the aggregates composed of six causes, the vajra symbol that destroys the abodes of the lower realms, with wisdom and skillful means, a beautiful song, words proclaiming the great and wondrous secret. On the ground of the five afflictions, with letters, the five wisdoms are made clear, like a burning, blood-drinking cloud mass, they play with the gait of the five supreme herds. The majestic song of the lion's roar, words proclaiming the excellent meaning of the vajra, the meaning of wondrous play appears. Ema, how marvelous, how amazing. From the blessings of joyful play, cutting off the root of the six continuums is truly amazing. From the sky of great equality, a fire of burning wisdom arises, the ocean of blood of samsara dries up, and suffering is exhausted in the realm of reality. Miraculous displays arise from the space of non-abiding, burning in the nature of fierce wrath. As clouds of burning blood-drinkers emanate, the three realms dry up, having drained the ocean of blood. The gait of heroic, fierce giants, the song of the angry Rakshasa Matram, the wondrous secret words of the Great Vehicle, uprooting the stake of attachment from its depths. From the realm of bliss in the sphere of the four skies, hundreds of thousands of clusters of miraculous displays emanate. Supreme joy In the activities of play, some play in wisdom and skillful means, some play in compassionate activity, some play in the realm of those to be tamed, and some play in the realm of wisdom. With the power of realization, the king of skillful means, through the distinction of the great lineage, unites equally with all the victors. The gait of vajra and lotus play, words clear in the unattached sky, a song that subdues the three poisons with power, for the sake of gradually purifying the world, play appears in the realms of the world, playing in the heart of the six realms, subduing the master and lord with power, the retinue is a beautiful word.
Chinese
以意而依止。 断绝轮回五道之流， 于解脱虚空之中升起， 殊胜舞姿如闪电般流动。 从奇妙秘密之坛城中， 文字燃烧的神变散发， 散聚如星般纷乱之中， 三界如薪柴化为灰烬。 金刚暴风如流星之势， 金刚巨龙轰鸣之歌， 义成金刚秘密之语， 摧毁恶毒之军。 以金刚化身之坛城， 方便菩提心云散布， 从摄受贪恋之差别中， 与世间六女嬉戏。 狮子种种嬉戏之势， 金刚鹏鸟鸣叫之歌， 斩断贪恋之语， 金刚嬉戏之大义。 从燃烧之轮坛城中， 燃烧兵器之文字散发， 斩断六因之自性， 散布五毒之蕴。 智慧锋利之大兵器， 从法性广大之界中散发， 从殊胜方便勇猛力中， 燃烧兵器如雨般降下。 文字智慧兵器之雨， 以金刚舌之威力降下， 珍宝宝藏之受用等， 为摧毁分别念之山， 以及摧毁三毒之蕴。 轮、铁钩等。 作为所依之物与大秘密上等芝麻， 以及精华等所有门径， 各自分为一部分后， 以慈悲清净烦恼， 各自执事之自份中， 于各自手印之时安立。 如是圆满之后， 坛城所有之量相同， 中央四点九小点， 周围做成八辐轮。 其上具有四门与门框， 绘制穷尽边际之劫火山， 中央绘制白红相向， 八方绘制八ཁྃ（藏文种子字）。 轮之间隔外框上， 清晰绘制向内之八ཁྃ（藏文种子字）。 辐条上绘制向内之八个， 外框八个上绘制向外之八个， 四个角上向内看， 应绘制四种明点。 外层中间空隙中， 二十八个明点， 应绘制向外看。 大劫之火空隙中， 清晰绘制十个向外看之明点， 其上依次安立手印。 坛城门上放置一个大函，
English
Relying on intention. Cutting off the five paths of samsara, Rising in the nature of liberation's sky, The supreme dance moves like lightning. From the wondrous secret mandala, The miraculous power of burning letters emanates, From the scattering and gathering like stars, The three realms are reduced to ashes like firewood. The vajra whirlwind is like the force of a meteor, The vajra great dragon's roaring song, The secret words of Dondup Dorje, Completely destroy the forces of evil. With the mandala of the vajra emanation, The clouds of skillful means bodhicitta spread, From the distinction of captivating attachment, Playing with the six worldly daughters. The lion's various playful postures, The vajra garuda's transforming song, The words that sever attachment from its root, The great meaning of the vajra's play. From the mandala of the burning wheel, The letters of burning weapons emanate, Severing the nature of the six causes, Spreading the aggregates of the five poisons. The great weapon of sharp wisdom, Emanates from the expanse of the vastness of dharmata, From the supreme skillful means of the heroic power, The burning weapons fall like rain. The rain of letters of wisdom weapons, Descends with the power of the vajra tongue, The enjoyments of precious treasures, To destroy the mountain of conceptualization, And to destroy the aggregates of the three poisons. The wheel, the iron hook, etc. As the basis and the great secret, the finest sesame, And all the doors such as essence, Having divided them into separate parts, With compassion, purify the afflictions, In the self-portion of each caretaker, Establish the mudras at their respective times. When it is thus completed, The measure of all mandalas is the same, Four dots and nine bindus in the center, Make eight spokes of the wheel around the edge. On it, there are four doors with door frames, Draw the mountain of fire of the eon that exhausts the end, Draw white and red facing each other in the center, Draw eight khaṃs (藏文，梵文天城体，kham，空性) in the eight directions. On the outer frame between the wheels, Clearly draw eight khaṃs (藏文，梵文天城体，kham，空性) facing inward. On the spokes, draw eight facing inward, On the eight outer frames, draw eight facing outward. Look inward at the four corners, Four bindus should be drawn. In those outer intermediate spaces, Twenty-eight bindus, Should be drawn facing outward. In the fire space of the great eon, Clearly draw ten bindus facing outward, Establish the mudras on them in order. Place a large box at the mandala gate.