Tibetan
་མཚོ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་གཅིག་པའི། །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཅིག་ལས་རྣམ་གྲངས་ངང་གིས་མེད། །ཐ་སྙད་དག་པར་ཡོངས་ཆུད་ན། །ངེས་པའི་དོན་ཆེན་དེ་ཉིད་དེ། །ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མི་གཉིས་པས། །བདག་ཉིད་བདག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་གཞན་ན་མེད། །བདག་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །གང་འདོད་པ་ཡི་དངོས་པོ་དག །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྫ་མཁན་འཕང་ལོ་སྲུབ་པ་ལྟར། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་ཁམས་སུ་གཟི་ཆེ་ཞིང་། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ངོ་མཚར་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་དག །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་བསྒྲུབ་པ་དག །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ཏེ། །ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཞན་དུ་རེག་ལས་མེད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཚང་བར་རྫོགས་པས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །གསང་ཆེན་བསྒྲུབ་པའི་ལས་འདི་དག །འཁོར་བའི་ལས་དང་མཐུན་སྤྱད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལྟར་སྤྱོད་སྣང་ཡང་། །འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སྣང་འགྱུར་ལྟར། །སྐྱོན་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལ། །གཡོ་མཚང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རྐ་བཟློག་པས། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །གནས་རབ་བརྟག་པའི་གལ་ཆེན་ཡང་། །ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨའི་དབྱིངས། །རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་འདྲ་བར་བརྟག །ས་གཞི་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །རི་བོ་བརྩེགས་དང་བཟུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྒྲིང་དང་གཏམས་པའི་ ཚུལ། །འདྲ་བར་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ལྔ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡི། །གནས་གནས་དག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་བསྒྲུབ་བྱ། །སྐྱོན་གྱི་གནས་དག་སྤང་བ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གདུག་པའི་མདུང་རྩེ་དང་། །མ་མོ་རྔམ་པའི་སྤར་ཤད་དང་། །སྲིན་མོ་ངུས་པའི་མཆི་རྗེས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཁྲོ་བོའི་རྦབ་ཤུལ་དང་། །འབྱུང་པོ་རྐུན་པོ་འཇོལ་ལ་སོགས། །གནས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་དགྲ་དང་རྐུན། །མཁས་པས་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོར་བཅས་པ་དང་། །ཉམས་པ་ལས་བྱུང་ཉེན་དང་བྲལ། །མ་དག་པ་ཡི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །གདུག་ཅན་པང་དུ་འོངས་པ་ལྟར། །ཝ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྐལ་པས་བཤུགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འབྱུང་བ་དག །དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །རྩོད་པ་ཉེ་བ
Chinese
诸海。 自性无有皆为一， 无我离边任运成。 一中无有自然之差别， 若能通达一切名言， 此乃殊胜之真实义， 一切皆得清净也。 自他不二之故， 自性即是吾之本性， 所谓佛陀非他处可寻， 自性任运即大自在。 任何欲求之事物， 皆能如实成就， 犹如陶匠之轮轴， 无论朝向何方皆能如是转变。 于有情界威光赫奕， 且能自在驾驭五大元素， 此等稀有功德之差别， 无疑将会显现。 如是精勤修持之果， 包含物质与资具等， 智慧与功德皆圆满具足， 无需仰赖他力， 一切皆圆满具足， 故称之为圆满具足。 此乃修持大秘密之事业， 与轮回之业相合而行， 虽显现如五毒般之行径， 然如光明照亮黑暗般， 过失亦转为大功德， 瑕疵亦转为大成就。 如是逆转轮回之流， 汇入不住之智慧海。 然亦须重视观察处所， 如同虚空之轮、金刚， 珍宝八瓣莲花之坛城， 以及十字杵等皆须观察。 地面亦复如是， 如同山峦堆叠、倾斜， 以及挤压、填满之状态， 智者应如是观察。 又，各别部族之差别， 譬如五种姓等各自之， 处所皆须了知， 之后方能修持珍宝。 舍弃过患之处所， 譬如阎罗凶恶之矛尖， 邪魔怖畏之掌印， 罗刹女哭泣之泪痕， 土地神忿怒之瀑布痕迹， 以及妖魔盗贼等， 此等处所之过患，如同敌人与盗贼， 智者务必舍弃。 远离破损不全之物， 以及由衰损所生之危险， 不净之资具等， 犹如凶恶者来到怀中。 需以狐狸之大行， 以劫数之时间来冲刷并舍弃。 或于大寺庙之所在地， 或出现吉祥之征兆， 凡能令人心生欢喜之， 宜人之处所安住， 争端临近
English
The seas. All are one without inherent existence, Self-arisen, devoid of self, free from bias. There is no natural differentiation within the one. If all terms are fully understood, This itself is the great definitive meaning, All will become pure. Because self and other are not two, Self-nature is my own nature, The so-called Buddha is not to be found elsewhere. Self-arisen is the great powerful lord. Whatever objects one desires, Will be accomplished as they are, Like the potter's wheel and axle. Whatever one aims at, it will become so. Majestic in the realm of beings, And able to control the five great elements, These wonderful differences in ability, Will undoubtedly arise. Thus, the results of diligent practice, Including substances and implements, Wisdom and qualities are fully complete. There is no need to rely on other powers, Because everything is fully complete, Therefore it is called fully complete. This is the practice of great secret deeds, Acting in accordance with the deeds of samsara, Although appearing to act like the five poisons, Just as light illuminates darkness, Faults also turn into great qualities, Flaws also turn into great accomplishments. Thus, reversing the flow of samsara, It flows into the non-abiding ocean of wisdom. However, it is also important to observe the place, Like the wheel of space, the vajra, The mandala of the eight-petaled lotus of jewels, And the swastika, etc., must be observed. The ground is also the same, Like mountains piled up, tilted, And the state of being squeezed and filled, The wise should observe in this way. Also, the differences of each tribe, For example, each of the five lineages, The places must be understood, After that, the jewel can be practiced. Abandoning the places of faults, For example, the sharp point of Yama's evil spear, The fearful palm print of the Matrika, The tear marks of the Rakshasa woman's crying, The waterfall marks of the angry Yaksha, And demons, thieves, etc. The faults of these places, like enemies and thieves, The wise must abandon. Stay away from broken and incomplete things, And the dangers arising from decline, Unclean implements, etc., Like the wicked coming into the bosom. It is necessary to use the great practice of the fox, To wash away and abandon with the time of kalpas. Or in the location of a large monastery, Or auspicious signs appear, Wherever it makes people happy, Reside in a pleasant place, Disputes are near
Tibetan
ར་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྒྲུབ་པ་བརྣག་པ་མཐར་དབྱུང་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་རྟེན་དང་འཁོར་བཅས་ལ། །བདེན་པས་བསྒོ་བའམ་ཡང་བསླང་བ། །དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔུང་བཅས། །གངས་རི་རྩེ་དང་རིན་ཆེན་རི། །ཀུན་དགའ་ལྡུམ་ར་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མཚོ་རྫིང་ལུ་མ་འབབ་ཆུའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གང་དག་བདག་པོར་གྱུར་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ས་འདི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་གྲུབ་པའི་ས་སློང་ན། །འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་འཁོད་ལ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་གཞི་བསླང་། །ཞེས་པས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ས་ལ་གནས་པས་དེ་མགུ་བྱ། །དེས་ནི་བདག་གིར་དེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཉེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་གཡོ་བ་དང་། །བསོད་ནམས་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་ལ། །ཤེས་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུ། །མ་སྐྲག་ཕྲག་དོག་ཡོང་མ་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ། །བདུད་ འདུལ་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་ཚེ། །རུ་དྲ་ཚོགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ། །སྐྱེས་བུ་ལས་ཀྱི་དོན་བགྲངས་ཏེ། །དོན་གྱི་དབང་པོའི་ཕྱིར་སྦྲན་པ། །རྒྱལ་བ་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དོན་མཆོག་ཡང་དག་མཛད་པའི་ཚེ། །སྐྱེས་བུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས། །འདི་ཚེ་དབང་མཁྱེན་དམིགས་འབྱེད་མ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་གར་དབང་གིས། །རུ་དྲ་སྡེ་བཞི་བསྒྲལ་ནས་ནི། །གསང་བ་བསྟན་པའི་རྒྱས་མཛད་ནས། །འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ས་ལ་སྦྱོར་ཚེ་འདིར། །ལྷ་མོས་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ས་ལ་བགྲོད་པའི་ཚེ། །རུ་དྲའི་རྒོལ་བ་འབྱུང་བ་འམ། །སྤྱན་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་མཛོད་ཅིག །སྒྲུབ་པའི་ལས་མཆོག་ཁྱད་པར་གྱིས། །བརྩམ་པར་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མས་མཚན་མ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རོ་ལྔའི་མཚན་མ་བརྟག་པར་བྱ། །དགེ་བར་གྱུར་ན་དེར་གནས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཤིས་པར་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །གནན་ནམ་སྤོ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱར། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་གཏེར་ལྡན་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །ས་གཞི་གཏེར་ཆེན་རྒྱས་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན། །ས་ཞག་སྤོས་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་ཁུ། །བསྲེས་པས་ཀུན་དུ་གྲུ་བཞི་ནི། །མཎྜལ་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་འདྲ་ལ། །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ལྡན་པས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་བྱ། །རྡོ་
Chinese
为了息灭灾难， 具有慈悲的瑜伽士， 为了最终完成修行和忍耐， 对国王、所依和眷属， 以真谛劝诫或再次策励。 请垂念，具悲心的胜者之神！ 诸神、龙族、夜叉及其军队， 雪山之巅和珍宝山， 悦意园林和嬉戏之苑， 湖泊、水池、水草和瀑布处， 世间一切世间的， 所有成为主人者， 瑜伽自在的主宰者， 为了此地自然成就， 若要迎请圆满之大地， 眷属等请安住于此， 迎请珍宝之藏的地基。 如是，以各种珍宝， 安住于地上，令其欢喜。 由此，彼将成为我的， 并远离彼之过患。 菩提行之动摇， 以及增长福德之喜悦， 具慧神通之子， 不要害怕，不要生起嫉妒。 殊胜瑜伽之修行者， 降伏魔众手印圆满时， 对于鲁扎众之反抗者， 圣者讲述事业之意义， 为了意义之自在而劝请。 一切胜者自在者， 于成办殊胜意义之时， 圣者能力之差别， 此时请您知晓，分辨目标。 往昔大吉祥舞自在者， 降伏鲁扎四部之后， 开显秘密教法之印， 如以慈悲救度六道众生。 瑜伽与地相合之时， 请天女知晓之后， 于趋入大乐地之时， 或者生起鲁扎之反抗， 具眼者请您作主！ 以修行之殊胜事业， 一切所应作之事业， 为了以相克相， 当观察五味之相。 若成善妙则安住于此， 若未成吉祥， 则圣者以善巧方便， 以镇压或移动之事业调伏。 于彼处，因具福德之藏， 以五宝等物， 令地基广大，成为大宝藏。 是为最极吉祥之赞颂。 地脂和五种大香之精华， 混合后成为四方形， 如同坛城广大之形状， 以等持手印和咒语， 净化一切相之事物， 作为胜者安住之所依。 石头
English
For the sake of pacifying calamities, The compassionate yogi, For the sake of ultimately completing practice and patience, To the king, the support, and the retinue, With truth, exhort or re-exhort. Please consider, compassionate victorious deity! Gods, nagas, yakshas, and their armies, The peak of snow mountains and precious mountains, Delightful gardens and pleasure groves, Lakes, ponds, reeds, and waterfalls, Of all the worlds and realms, All those who have become masters, The yogic sovereign, the master himself, For the sake of this land being spontaneously accomplished, If you request the earth of accomplishment, Retinue and all, please abide here, Request the ground of the treasure of jewels. Thus, with various jewels, Abiding on the earth, make it happy. Thereby, it will become mine, And be separated from its faults. The shaking of the conduct of enlightenment, And the increase of the joy of merit, The wise and magical son, Do not be afraid, do not give rise to jealousy. The practitioner of supreme yoga, When the mudra of subduing demons is complete, To the opponents of the Rudra assembly, The holy one speaks of the meaning of the work, Entreating for the sake of the lord of meaning. All the victorious sovereigns, When accomplishing the supreme meaning, From the distinction of the holy one's ability, At this time, please know, discern the aim. In the past, the great glorious dancer, After subduing the four classes of Rudras, Sealed the teaching of the secret, Just as he liberated the six realms with compassion. When yoga is joined with the earth, May the goddess know, When proceeding to the land of great bliss, Or when opposition from Rudras arises, O you with eyes, please take control! With the supreme deed of practice, All the deeds that should be done, In order to subdue signs with signs, The signs of the five tastes should be examined. If it becomes virtuous, then abide there, If it does not become auspicious, Then the holy one, skilled in means, Subdues with the action of pressing down or moving. There, because it possesses a treasure of merit, With substances such as the five jewels, Make the ground vast, becoming a great treasure. This is the most excellent praise of auspiciousness. The essence of earth wax and five great incense, When mixed, becomes a square in all directions, Like the shape of a vast mandala, With samadhi mudra and mantra, Purify all objects of signs, Make it a support for the victorious ones to abide. Stone
Tibetan
རྗེ་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་གནས་དང་། །གནས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་བྱའི་ཕྱིར། །མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དག་པ་ཡིས། །ས་གཞི་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་དང་དེར་ནི་ས་སྦྱངས་ཏེ། །ཐིག་གིས་ཡུལ་བཅད་སྐབས་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དེར། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་གིང་ཆེན་གྱིས། །ལྕེ་པོག་ནག་པོའི་དུད་པས་བདུག །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཁྲོ་བོ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་འཇོ་ ཚུལ་གྱི། །རྣམ་གཉིས་རྫས་ཀྱི་འདེ་གུ་དག །སྲིན་བལ་ཡེའུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཀུན་དུ་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་སྔགས་དང་རྩ་བའི་རྒྱ། །སོ་སོའི་སྟང་སྟབས་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ། །གསང་བའི་དོན་ལ་ཞུགས་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་བའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་ལོགས་སུ། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ལ། །སྦྱིན་མཆོད་བསྲུང་བའི་ལས་ཆེན་བཅོལ། །གཞལ་ཡས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། །མགོན་པོ་གནས་པའི་རྟེན་གཞི་དག །རིན་ཆེན་འབྲས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་སམ། །ཤིང་ངམ་བ་སོ་དེ་དག་ལས། །ལུགས་སམ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །མགོན་པོ་བཞི་རུ་མངའ་གསོལ་ཏེ། །གནས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་སོ་པར་བྱ། །རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསང་བདག་དབང་གི་མཐུས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཐ་ཚིག་ཅན། །མཐུ་ཆེན་མགོན་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས། །སོ་སོའི་བགེགས་རིས་འདུལ་ལ་མཁས། །ཆོས་སྐྱོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པས། །རིགས་བཞི་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །རང་རྟགས་ལྷ་ཡི་མཚན་མ་ཐོགས། །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྩལ་སྦྱོང་གིས། །རང་རང་འཁོར་རྣམས་ཐུབ་པར་མཛོད། །བསྒྲུབ་པའི་རྩལ་འདི་མཐར་དབྱུང་ཞིང་། །རྐྱེན་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་། །གསང་བའི་མན་ངག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །འཇུག་སྲིད་དམ་སྲི་གནོན་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་གནས་དག་ཏུ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་ལ་རྡུལ་འཇུག་ཅིང་། །ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ནས། །གསད་ཅིང་གནོན་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་གཏང་། །ཡ་མ་ར་ཛའི་ཟས་སུ་སྦྱིན། །ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་ཁ་རུ་བརྫང་། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གནོན། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ནི་བརླག་གྱུར་ནས། །ནམས་ཀྱང་ལྡང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེས་ན་བཏང་། །བཛྲ་མུཥྚི་བྃ།