Tibetan
་པོའི་ལུང་། །རིག་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །བྱིན་བརླབས་རང་དབང་ངང་གིས་གསལ། །བཞིན་མདོག་དམར་པོ་སོག་ཀ་ལ། །དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་སྨིན་དཀྱུས་རིང་། །མིག་གི་མདངས་གསལ་དཀྱུས་སུ་རིང་། །དུང་ཆེན་ཐགས་དམ་ཤེལ་མདོག་ཆགས། །བཞིན་གྱི་གཟངས་རིང་ཀོས་ཀོ་ཕྲ། །ལུས་ལ་ཞིམ་པའི་དྲི་ལྡང་ཞིང་། །ཁ་ནས་ག་པུར་ངད་ལྡང་བ། །ནུ་མའི་དཀྱིལ་མཐོ་ནུ་མར་འཁྱིལ། །པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །དུང་ཅན་མ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། །དཀར་མོ་ཟླ་བའི་མདངས་སུ་གསལ། །བཞིན་ལུས་དུང་ལྟར་གཡས་སུ་གཡོ། །གཙུག་ཕུད་མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །སྐད་ཆེ་གདངས་སྙན་ཚིག་ཏུ་གསལ། །བོང་ཆུང་ལུས་ནི་མཛེས་པར་སྣང་། །བུ་མོ་མིག་རིང་ཞེས་བྱ་བ། །ཤེས་རབ་གསལ་ཞིང་འདོད་པ་ཆེ། །གཙོ་བོ་ངེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཟླ་གསང་དཀར་དམར་རླུང་ཀར་ལྕི། །རྣམ་པར་བརྡིག་ཅིང་འཁྱིལ་པས་ནི། །ཀུན་གྱིས་དྲོད་ནི་ཡོང་མི་ལོན། །གསང་བ་སྦས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཀར་གསེར་ལྟར་ལྕི། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དོན་ལ་གཞོལ། །བཞིན་ནི་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་ལྡན་ལ། །མིག་རིང་ཕྲ་བཤད་འཁྱིལ་བག་ཆགས། །དཀར་དམར་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ལྗོན་པ་དག་གི་རིགས་སྨོས་པ། །སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མང་པོའི་དཀྱིལ། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་ཡལ་གར་ལེགས། །མཐོན་མཐིང་སྐྲ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདྲར་ལྕང་ལོར་བཤད། །སྟོད་སྨད་ཀུན་དུ་ཕྲ་ལ་ལེགས། །སྲིད་དུ་རིང་ཞིང་ལྡེམ་བག་ཅན། །ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱའི་མཚན་མ་ ནི། །བཅུ་གཉིས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་མ་ཕོག་ཅིང་། །མུ་ལ་རཀྟར་ལྡན་པ་ལ། །ཕྲ་ཞིང་བཤད་ལ་གཟངས་སུ་རིང་། །བན་གླང་སེར་མོ་གྲུ་བཞི་ལ། །ཁམ་ལ་མིག་འབུར་སྨིན་ཚོགས་ཆེ། །སྐྲ་ཁམ་མ་ལ་སོ་ཆེ་ཞིང་། །སྣ་རིང་འགྲམ་སླང་རིང་པ་ཡིན། །རི་མོ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ནི། །ནག་མོ་གྲྭ་གསུམ་རྩིད་མགོ་མ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལ་གེལ་བག་ཆགས། །སྡོང་གཅིག་ཡན་ལག་གཏན་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་བཀྲ་མི་ཤིས། །མི་རེག་ཡལ་ག་མེས་ཚིག་ཡིན། །སྤྱིར་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །གང་དག་དད་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཡིད་དུ་འོང་དང་མི་འོང་རྣམས། །དད་པ་ཆགས་ཤིང་ལུས་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་བས་ཀུན་སྙོམས་བྱ། །རྣམ་རྟོག་སྤོང་ལེན་གང་བྱེད་པ། །དེ་དག་སྒྲིབ་པ་མུ་མཐའ་ཡས། །རྨད་དུ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ། །གསང་བའི་ཕྱག་ཚད་གང་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །མན་ངག་གསང་བའི་དམིགས་བུ་འཐོབ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཡུམ་དེ་ལ། །དྲི་སྤོས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས། །ཨ་ག་རུ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་དག་པར་བྱ། །དྲི་ཞིམ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཁྲུས་ཆེན་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ་བ་ནི། །རྫས་ཀྱི་ཆུ་དང་རྫས་སྦྱར་བས། །ནང་གི་རྫས་རྣམས་དག་པར་བྱ། །བུར་ཤིང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། །རོ་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རྩི་འམ་བཅུད་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ནང་གི་རྫས་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ། །རྫས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མི་དམིགས་ཆོས་ལ་བློ་སྦྱངས་ཕྱིར། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན། །རྒྱ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མར་སྣང་བས་ན། །སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས། །སྣང་སྲིད་ནམ་མཁར་གཅིག་པས་ན། །འཁོར་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད་པར་ངེས། །བྱམས་ལ་དང་ མ་ཆགས་པས་ན། །སྡང་ལ་སེམས་མི་འཁྲུག་པར་ངེས། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །ས་རྣམས་བགྲོད་པ་མེད་པར་ངེས། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ན། །འཕོ་འགྱུར་དག་ལ་ཉམ་མི་ང་། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྣང་། །སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་ཡིན། །མཚན་མ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཉིད་ཆུ་བོ་དེས་བཀྲུས་ན། །འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། །རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པས་ན། །རློབ་ཅིང་འཕུར་བའི་ཆས་གོས་དང་། །རིན་ཆེན་ཕྲོག་དང་རྣ་ཆར་བཅས། །འཇོལ་སྒེག་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། །དཔུང་རྒྱན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་བརྒྱན། །རྐང་གདུབ་ལག་གདུབ་ལ་སོགས་པ། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། །རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་སྣ་ཚོགས་པའི། །མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། །གསང་བའི་ཚིག་གིས་བསྲེ་བ་ན། །རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚིག་གི་བརྡས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ས་མ་ཡ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་ཀྱང་བསྲེ། །ར་ག་ཡ་མི་ཞེས་བརྗོད་ན། །ར་ཧོ་ཧྃ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཏི་པ་སུ་ཀི་ཞེས་བརྗོད་ན། །གན་དེ་ཙི་ཏ་ཞེས་པས་མཚོན། །ཨ་ཏི་བུ་ཧོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །པྲ་ཏི་བུ་ཧོ་ཞེས་པས་མཚོན། །གཡས་ཀྱི་སྨིན་མ་བསྐྱོད་བྱས་ན། །གཡོན་གྱི་སྨིན་མས་མཚོན་པར་བྱ། །ནཱ་ས་གཡས་ཀྱིས་མཚོན་བྱས་ན། །དེ་བཞིན་ནཱ་ས་གཡོན་གྱིས་མཚོན། །གཙུག་ཏོར་གཙུག་ཏུ་མཚོན་བྱས་ན། །དེ་བཞིན་དཔལ་བེའུའི་ལིངྒར་མཚོན། །རྡོ་རྗེ་ལིངྒ་འོད་འཕྲོ་ན། །པདྨ་ཟེ་འབྲུ་འབར་འཕྲོ་འཁྱིལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་བསྲེ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཡང་། །དོན་གྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་བར་རིགས། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐབས་མཆོག་ཟླ་བའི་འོད་ལ་བསྐུལ། །བསྐུལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ ངང་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངང་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ཏོ། །མི་གཡོ་མཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་སྐུ། །འོད་ཟེར་མདངས་ལྡན་ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ། །དགྱེས་པ་རོལ་པའི་དོན་ལ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྐུལ་ཏོ། །ཡིད་འོང་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས། །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་རྣམ་དག་པདྨའི་མདངས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་མཆོག་མ། །ཡིད་འོང་འབྱོར་ལྡན་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལས་སྒྲ་བྱུང་བ། པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་འབར་བ་འདི། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཆར་སྤྲིན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བྱུང་བ། ཨེ་མ་ཡིད་ཀྱི་དགའ་སྡེ་མོ། །གདུང་བའི་སྙིང་ཕྲེང་ཤེས་རབ་གཟུངས། །པདྨའི་གའུ་འཁྱིལ་པ་ལ། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་འབར། །ཞེས་སྒྲ་བྱུང་བས། ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཐབས་མཆོག་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་འདི་བྱུང་ངོ་། །འདོད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆགས་པའི་འགྱིང་བའི་གཙོ་མོ་ཡིན། །ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱུང་བས། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་སྒྲིབ་པ་སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ལིངྒ་ལ། །ཨ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་རྣམས། ། མེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས། བྷ་ག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གསུངས་པ། འཁོར་བར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྷ་གའི་སྙིང་བོར་རབ་གསལ་བ། །ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས། །ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁར་རྟོགས་གྱུར་ན། །སྦྱོར་སྒྲོལ་མང་པོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་དྲང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགྱེས་པའི་རོལ་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཅི་ཡང་མི་གཡོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་བསྐྱེད། རྒྱལ་བ་འགོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པར་མཛད་ཅིང་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་བསྐྱེད། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལིང་ལོང་ཕྱད་པར་བྱུང་ངོ་། །རིག་འཛིན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་བརླན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་ཆད་ན། །སངས་རྒྱས་རྒྱུན་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ། །ཤེས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་མཁྱེན་ནས་སྨོན་གནས་ཆེན་ པོའི་ལམ་འདི་གསུངས་སོ། །འགྲོ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པར་བྱ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ནི། །བཅུ་དྲུག་ས་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་རིགས་ལྡན་མཚན་བཟང་ལ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་ནས།
Chinese
……之预言。从智慧方便的自性中，加持自然显现自主。面色红润如胭脂，额头宽阔，眉毛修长。眼睛明亮，眼眶细长。如海螺般洁白，质地紧密，呈现水晶般的色泽。脸庞修长，颈项纤细。身上散发着怡人的香气，口中呼出樟脑的香味。乳房高耸，乳头卷曲。被称为莲花女。所说的海螺女，如皎洁的月光般明亮。面容身姿如海螺般向右旋转。头顶发髻高耸，呈深蓝色，向右盘旋。声音洪亮，音调悦耳，言辞清晰。身材娇小，身姿美丽动人。名为长眼女的女子，智慧明晰，欲望强烈。具有主宰一切的坚定修行。月经（月经，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思）洁白或红色，气息沉重。由于剧烈震动和盘旋，任何人都无法靠近取暖。擅长隐藏秘密。内外气息如黄金般沉重。没有妄念，专注于意义。面容呈四方形，眼睛细长，善于言辞，有盘旋的姿态。用洁白和红润的美丽装饰品装扮。关于树木的种类，树干位于众多树枝的中央。树叶繁茂，枝条优美。深蓝色的头发，其自性被描述为菩提心的柳枝。从上到下都纤细而优美，细长而婀娜多姿。名为嫩枝的特征是，十二、二十五。未被金刚杵触碰，具有红色的光泽。纤细而善于言辞，颈项修长。矮胖的黄色女人呈四方形。颧骨突出，眼睛鼓胀，眉毛浓密。头发稀疏，牙齿较大，鼻子长，脸颊突出。有纹身的女人是，黑色的三面剃头尼姑。有皱纹，有污垢。一棵树没有树枝。没有出生的原因，不吉祥。不可触摸的树枝被火烧毁。一般来说，虽然是这样描述的，但对于那些有信仰、有修行的人，无论是令人愉悦的还是不令人愉悦的，如果他们产生信仰并献出身体，就以慈悲之心平等对待一切。无论做什么样的分别念的取舍，那些都会有无边无际的障碍。在奇妙秘密的供养中，无论做什么样的秘密手印，都能消除一切业障，获得口诀秘密的要点。因此，
English
……'s prophecy. From the nature of wisdom and skillful means, blessings naturally manifest as freedom. The complexion is red like carmine, the forehead is broad, and the eyebrows are long. The eyes are bright and the eye sockets are slender. Like a conch shell, it is white, tightly textured, and has a crystal-like color. The face is long and the neck is slender. The body exudes a pleasant fragrance, and the mouth breathes out the scent of camphor. The breasts are high and the nipples are curled. She is known as the Lotus Woman. The Conch Woman is described as being as bright as the clear moonlight. Her face and body turn to the right like a conch shell. The topknot is high and dark blue, swirling to the right. The voice is loud, the tone is melodious, and the words are clear. The figure is petite and the body appears beautiful. The woman named Long-Eyed Girl is intelligent and has strong desires. She has a firm practice of mastering everything. The menstrual blood (ཟླ་གསང་།，，，) is white or red, and the breath is heavy. Due to the violent shaking and swirling, no one can come close to warm themselves. She is skilled at hiding secrets. The inner and outer breath is as heavy as gold. There are no delusions and she focuses on meaning. The face is square-shaped, the eyes are slender, she is good at speaking, and has a swirling posture. She is adorned with beautiful white and red ornaments. Regarding the types of trees, the trunk is located in the center of many branches. The leaves are lush and the branches are beautiful. The dark blue hair, its nature is described as the Bodhicitta willow branch. From top to bottom, it is slender and beautiful, long and graceful. The characteristic of the one named Tender Twig is twelve, twenty-five. It has not been touched by the vajra and has a red luster. It is slender and good at speaking, and the neck is long. The stocky yellow woman is square-shaped. The cheekbones are prominent, the eyes are bulging, and the eyebrows are thick. The hair is sparse, the teeth are large, the nose is long, and the cheeks are prominent. The tattooed woman is a black, three-sided shaved nun. She has wrinkles and dirt. A tree with no branches. There is no cause of birth, inauspicious. The untouchable branches are burned by fire. In general, although it is described in this way, for those who have faith and practice, whether they are pleasing or unpleasing, if they generate faith and offer their bodies, they should treat everyone equally with compassion. Whatever discriminating thoughts of acceptance and rejection are made, those will have boundless obstacles. In the wonderful and secret offering, whatever secret mudras are made, all karmic obscurations can be eliminated and the essential points of the secret instructions can be obtained. Therefore,
Chinese
對於如是觀察之佛母，以香、旃檀等，與沉香混合之水，以沐浴之儀軌淨化之。以香氣等種種，於身上塗抹種種。其後內之大沐浴亦，極為清淨所應作，以物之水與物混合，使內之物皆得清淨。樟木心等，一切轉為味之殊勝者，亦與汁液或精華混合，使內之物皆得混合。物之儀軌圓滿之同時，發起殊勝菩提心，為於不可得法修心故，廣大甚深宣說根本菩提心之義。五蘊以如幻顯現故，確信心無自性。顯有與虛空為一故，確信輪迴是幻象。阿賴耶是法之庫藏故，確信佛不在他處。慈愛與 無染著故，確信對於瞋恨心不生起擾動。於處所無有定故，確信無有度越諸地。心無有生滅故，確信對於遷變等不畏懼。因此一切皆顯現如幻，知曉幻象無自性故，一切皆是法性之精髓。名相分別之垢染，以法性之河流洗滌之，執著之垢染將得清淨。其後是莊嚴之儀軌，以是物之資具故，穿戴飄逸飛揚之衣裳，以及珍寶飾品與耳環等，搖曳生姿之項鍊等，臂環、項鍊、瑟摩朵，寶石珍寶等莊嚴之，腳鐲手鐲等，以金銀等莊嚴之。持著樂器種種音聲之，種種供品。其後是引導之儀軌，以秘密之語混合之時，以金剛舌之誓句，以語之表徵來表示。若說「薩瑪雅 霍」（藏文：ས་མ་ཡ་ཧོ་，梵文天城體：समय हो，梵文羅馬擬音：samaya ho，漢語字面意思：誓言 給予），亦混合「薩瑪雅 斯東」（藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城體：समय स्तवं，梵文羅馬擬音：samaya stam，漢語字面意思：誓言 讚頌）。若說「拉嘎雅 米」（藏文：ར་ག་ཡ་མི་，梵文天城體：राग यमि，梵文羅馬擬音：rāga yami，漢語字面意思：貪慾 禁戒），應說「拉霍 吽」（藏文：ར་ཧོ་ཧྃ་，梵文天城體：राहो हुं，梵文羅馬擬音：rāho huṃ，漢語字面意思：慾望 吽）。若說「底巴 蘇吉」（藏文：ཏི་པ་སུ་ཀི་，梵文天城體：दीप सुकि，梵文羅馬擬音：dīpa suki，漢語字面意思：明燈 善哉），以「甘德 則達」（藏文：གན་དེ་ཙི་ཏ་，梵文天城體：गन्ध चित्त，梵文羅馬擬音：gandha citta，漢語字面意思：香 意）表示。若說「阿底 布霍」（藏文：ཨ་ཏི་བུ་ཧོ་，梵文天城體：अति बुहो，梵文羅馬擬音：ati buho，漢語字面意思：極 覺），以「札底 布霍」（藏文：པྲ་ཏི་བུ་ཧོ་，梵文天城體：प्रति बुहो，梵文羅馬擬音：prati buho，漢語字面意思：對 覺）表示。若動右眉，以左眉表示之。若以右鼻表示，同樣以左鼻表示。若以頂髻表示頂髻，同樣以吉祥結