Tibetan
་པ་ཀུན་དུ་གྲགས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ཡི། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སློབ་བྱ་བ་ཞིག །ཤིན་ཏུ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འཇུག་ཅིང་བསླབ་པར་ཞུགས་པ་ལས། །རྒྱལ་པོས་མ་གནང་གསང་སྒོ་བསྡམས། །བྲམ་ཟེ་དད་པ་མ་ལོག་པར། །འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་རྣམས། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དུ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །རྒྱལ་པོ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །རྩེ་གཅིག་པར་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དམ་པར་ནི། །ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྒྲུབ་དང་མི་ལྡན་བྲམ་ཟེ་གཉིས། །འབྲས་བུ་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཐོབ། །འདི་ནི་ཚེགས་མེད་དོན་པོ་ཆེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རིག་འཛིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གིས། །དགེ་བ་སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་གཉིས། །འབྲས་བུ་མཉམ་པོར་ཐོབ་པར་གྱུར། །བསམ་ཡས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །རྒྱལ་རྣམས་འདིར་བསླབ་འདིར་མཁྱེན་པས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ། །ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གསལ་བྱིན་གྱིས། །གསང་ཆེན་འདི་ཡི་དོན་བསླབས་ནས། །རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་བྱས་ན། །སེམས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པས། ། སེམས་ལས་ཆོས་བྱུང་འབུམ་ཕྲག་ཡས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དེར་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསླབ་པ་དག་པར་གྱིས། །ཚོགས་ཆེན་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ནི། །སྐྱེ་ལ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཅིག་མཉེས་པས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་དང་། །ཉག་གཅིག་སྣང་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ལས་མེད། །འདུལ་བའི་ངོ་གང་ཁྱད་པར་ལས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྟན་པར་ཟད། །དེ་ན་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ལས་རྣམས་དག་པའི་བྲམ་ཟེ་ནི། །དགེ་ལྡན་གསལ་ལྡན་བྱ་བ་གཉིས། །དགའ་བའི་དད་པ་སོ་སོར་སྐྱེས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་ཐ་ཚིག་བྱས། །གཅིག་གིས་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། །གཅིག་གིས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས། །ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་གསལ་ལྡན་ནི། །འདི་ཚེ་གཅིག་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བའི་དགེ་ལྡན་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་གནས་འདིར་སྤྱོད་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་གསལ་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད། །འདི་དག་རྟག་ཏུ་སུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །ཆེ་ཡོན་རྟག་ཏུ་ཅི་འདྲ་བར། །དོན་གྱི་གཟུགས་དང་བཅས་པར་འཐོབ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ཁྱིམ་བདག་མེས་སྦྱིན་བྱ་བ་དེ། །ཚོམ་བུ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཞིག །རྒྱུན་གྱི་རྟག་པར་འདི་སྤྱད་པས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཅི་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡིས་ངེས་པར་ཐོབ། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དོན་དུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས། །རྟོགས་ནས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །གོམས་དང་བརྗོད་དང་སྨོས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་སྤྱི་གཙུག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །དྲང་སྲོང་རྣལ་འབྱོར་ཀལ་ཡ་ནས། ། དྲང་སྲོང་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ། །ཚོགས་འདི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས། །དོན་རྣམས་ངེས་པར་བཤད་པ་ལས། །དྲང་སྲོང་མང་པོས་རིག་འཛིན་ཐོབ། །སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཀལ་ཡ་ན། །གསང་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། །འོན་ཏང་གསང་བའི་དོན་འདི་དག །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །བསྟན་ཏམ་བཤད་དམ་བརྗོད་པར་གྱིས། །དེས་ནི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་། །ང་ཡི་སྤོབས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་ཚོགས་འདི་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་བློ་ལྡན་པས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་མམ་ཐང་ཅིག་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་འདི་རབ་བསྐྲུན་ན། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་དག་དང་། །ཐ་ཚིག་ཟབ་མོ་སྐོངས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་མིག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཚོགས་སྤྱད་ཡོན་ཏན་དང་། །ལོག་པར་སྤྱད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །སྔོན་བྱུང་གླེང་གཞི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་འདས་པ་སྔོན་བྱུང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེའི་ཞལ་དུ་ཤིན་ཏུ་རེ་ཞིང་བཀའ་སྡོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་ཞིང་ཀུན་དུ་བརྗིད་པར་འཁོར་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ས་ལ་སྟ་གོན་དུ་གནས་ཤིང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེས་རྣམ་པར་བསྐུལ་བར་རིག་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕྱག་ལུས་ཀུན་ས་ལ་བརྡབས་ནས་ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་རིག་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས། །རྒྱལ་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣམ་དག་བསོད་ནམས་མཚན་གྱིས་བརྒྱན། །དཔེ་བྱད་འབྲུ་བཀོད་བལྟ་མི་ངོམས། །སྐུ་ལྔའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །གཅིག་གསུང་ སྣ་ཚོགས་སྒྲར་རིག་མཁྱེན། །བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །གསུང་ལྔའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་གསང་བ་ནམ་མཁའི་ཐུགས། །མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོ་སོར་གསལ། །ཀུན་རིག་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཐུགས་ལྔའི་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་མི་མཛད་མཛད་པ་ཆེ། །མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདོད་ཆགས་མཛོད། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ལས་ཆེན་པོ། །ཕྲིན་ལས་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཚབ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པའི་གོ་ཚགས་རུ་མཉམ་སྟེ། །འཁོར་བའི་སྐྱས་ལིངས་ཆེན་པོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་གསད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལས་ཆེན་མཛོད། །ཨ་ཧོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་ཞུས་པ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གསང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་བདག་ཉིད། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་ཕོད་པ་གསོལ་བ་འཚལ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །འདི་དག་འདུལ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཚལ་བའི་བསམ་པ་རངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་དེས་ཀུན་དུ་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས་བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རོལ་པ་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨཱ་ར་ལི་ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་པ་ལི་ཏྲཾ་སྟྭཾ། ཁ་ལི་ཧོ། ན་ཤ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ། བྲུཾ་ཕུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ ནས། གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འཐོར་རོ། །དེ་
Chinese
都普遍闻名。在那之中，其他部派的，一位名叫婆罗门善学的，生起极为清净的心，进入并开始学习，但国王不允许，关闭了秘密之门。婆罗门没有退失信心，将所有的财产供养给国王的眷属，以意念朝向国王所在的地方，发起了祈愿。一心一意地发起了祈愿。对于随喜的殊胜，以意念所作的福德，成办修行的国王和，不具修行的婆罗门二人，都获得了不分高低的果报。这是不费力气的大义，是善于方便的持明者。同样，对于其他的行为，以欢喜的随喜，行善和未行善的二人，都获得了相同的果报。不可思议的桑耶寺（བསམ་ཡས།），诸佛在此学习，在此证悟，成为三有众生的善知识，成为一切的怙主。那又是如何呢？以前的婆罗门光明施，学习了这个大秘密的意义后，在自己的心中串习，心性本身就能见到真实的意义，对于一切的法都变得精通。一切的根本是心， 从心中生出无数的法。在那里成为法的国王后，被称为佛语狮子，在一切的刹土都变得闻名。同样，清净地学习吧。一个大法会的福德，对于无量无数的声闻者，以广大的布施法会来增长，也无法胜过。为什么呢？因为令一个欢喜，就是令一切的胜者欢喜。遍布虚空的胜者和，唯一显现的胜者二者，不是各自独立的，没有差别。身语意没有分别。只是调伏的对境有所不同，不可思议的教法而已。那么，差别是那样显现的。那又是如何呢？行为清净的婆罗门，名为善护和光明护二人，各自生起了欢喜的信心。彼此之间立下了誓言。一人对无量无数的声闻者，做了广大的供养布施。一人做了广大的会供。享用会供的光明护，这一世就能现前成佛。增长布施的
English
became universally famous. Among them, a Brahmin named "Virtuous Student" from another sect, generated an extremely pure mind, entered and began to study, but the king did not allow it and closed the secret door. The Brahmin did not lose faith, and offered all his possessions to the king's retinue. He directed his mind towards the place where the king was and made prayers. He made prayers with one-pointedness. Through the merit of the sublime rejoicing, the king who accomplished the practice and the Brahmin who did not, both obtained fruits without high or low distinction. This is a great meaning without effort, a master of knowledge skillful in means. Likewise, for other actions, through joyful rejoicing, both those who practiced virtue and those who did not, obtained equal fruits. The inconceivable Samye Monastery (བསམ་ཡས།), where all the Buddhas learn and realize, becomes the spiritual friend of beings in the three realms, the lord of all. How is that? In the past, the Brahmin "Clear Giving" learned the meaning of this great secret, and by familiarizing it in his own mind, the nature of mind itself can see the true meaning, and he becomes proficient in all dharmas. Since the root of everything is mind, countless dharmas arise from the mind. Having become the king of dharma there, he will be known as the "Lion of Buddha's Speech" in all realms. Likewise, study purely. The merit of one great assembly, even if multiplied by a vast assembly of offerings to countless Shravakas, cannot surpass it. Why? Because pleasing one pleases all the Victors. The Victors pervading the sky and the one appearing singly are not separate, there is no difference. Body, speech, and mind are not separate. It is only that the objects of taming are different, it is an inconceivable teaching. Then, the difference appears that way. How is that? The Brahmins with pure actions, named "Virtuous Protector" and "Clear Protector," each generated joyful faith. They made vows to each other. One made vast offerings and alms to countless Shravakas. One made a vast feast offering. The "Clear Protector" who partook in the feast offering will manifest enlightenment in this very life. The one who increased the giving
Chinese
的喜悦。经过无数三个大劫，因此，在此处修行，瑜伽士应以清明的态度如法修行。谁能恒常持有这些，如金刚萨埵等，其功德利益如何，将获得具有意义之形相。那又是如何呢？名为家主弥施的人，以一百个聚落，恒常修持此法，如佛金刚萨埵，及其眷属，此生必定获得。身语意金刚之义，必定成办之会众，通达后若能宣说，透过习惯、言说与讲述，他将成为佛法之王，成为功德之顶髻。那又是如何呢？从仙人瑜伽卡拉雅那， 向众多仙人，广为宣说此会众之功德，从确定解释其义，众多仙人获得持明。作为导师的卡拉雅那，成为秘密主法王。然而，这些秘密之义，对于具有法器之有情，请开示、讲述或宣说。如此，将获得巨大功德，以及我的自信。因此，此广大会众，是诸佛之意誓，此乃瑜伽秘密之会众。任何具慧瑜伽士，于顷刻间或片刻间，若能善造此胜者之会众，所有胜者佛陀，以及所有持明瑜伽士，即使圆满了甚深誓言，也将获得法眼。因此，会众之功德，以及不如法修持之过患，是过去所发生之事例的讲述。金刚萨埵如是说。此乃大续之王《金刚布置一切集聚明咒经》中，名为“过去所发生之事”之第七品。之后，薄伽梵金刚萨埵，以极度渴望之心，面朝薄伽梵秘密主，以安住于恭敬与庄严之姿，处于被眷属劝请之位，一语不发。之后，当大多数眷属意识到劝请时，瑜伽士们将手足身体全部击打于地面上，发出“阿拉拉霍”之声。
English
of joy. Having passed through countless three great kalpas, therefore, practicing here, yogis should practice properly with a clear attitude. Whoever constantly holds these, such as Vajrasattva, etc., how are their merits and benefits? They will obtain meaningful forms. How is that? A householder named Mesha, with a hundred settlements, constantly practices this, like the Buddha Vajrasattva, and his retinue, will surely obtain this life. The meaning of body, speech, and mind vajra, the assembly that will surely accomplish it, if one understands and speaks, through habit, speech, and narration, he will become the king of Dharma, becoming the crest jewel of merits. How is that? From the sage yogi Kalayana, to many sages, widely proclaiming the merits of this assembly, from definitely explaining its meaning, many sages obtained vidyadhara. Kalayana, who acts as a teacher, became the secret lord Dharma king. However, these secret meanings, for sentient beings who possess the vessel, please reveal, narrate, or proclaim. Thus, great merit will be obtained, as well as my confidence. Therefore, this vast assembly is the intention of all Buddhas, this is the secret assembly of yoga. Any wise yogi, in an instant or a moment, if they can well create this assembly of victors, all victorious Buddhas, and all vidyadhara yogis, even if they have fulfilled the profound vows, they will also obtain the Dharma eye. Therefore, the merits of the assembly, and the faults of improper practice, are the narration of past events. Vajrasattva said so. This is the seventh chapter called "Past Events" in the great tantra king, the Sutra of Vajra Arrangement, All Gathered Awareness. Then, the Bhagavan Vajrasattva, with extreme longing, faced the Bhagavan secret lord, abiding in a respectful and dignified manner, in a position urged by the retinue, without saying a word. Then, when most of the retinue realized the urging, the yogis struck their hands, feet, and bodies entirely on the ground, making the sound of "Alalaho."
Chinese
发出“哦”的声音，齐声祈祷：唉玛，伟大的金刚萨埵！自明智慧的火焰燃烧。怙主，功德超乎想象。证得胜利者，我向您顶礼。唉玛，自显无别的身！清净的福德以相好庄严。仪容和姿态，百看不厌。我向五身之尊顶礼。唉玛，清净的虚空界！一语 以各种声音了知。超乎想象，不可言说，金刚之语。我向五语之尊顶礼。唉玛，秘密的虚空之心！平等不移，各自明了。全知心髓，殊胜智慧。我向五心之尊顶礼。唉玛，不做而成，伟大的事业！不染而离染，贪欲之宝藏。救度一切的伟大事业。我向殊胜的事业顶礼。胜者的继承者，我向您祈祷。以慈爱怙主的慈悲加持。化身的秩序融为一体。为了彻底消除轮回的巨大痛苦。将一切加持为巨大的坟墓。啊吼！这样祈祷之后，金刚大士向瑜伽士致敬，向薄伽梵秘密之主禀告：阿拉拉吼，大乐之尊，一切秘密之王。甚深秘密无上之自性。大集会众，稀有之语，极其粗犷勇猛的祈祷，真是太稀奇了！请您考虑调伏这些，如其所愿地满足我的心意。这样祈祷之后，薄伽梵秘密之主知晓了调伏一切的时机，被稀有秘密的眷属围绕，从坟墓装饰的嬉戏中进入了稀有的三摩地。入定之后，为了加持眷属，说了这些话：吽 嘿 嘿 啪特。（藏文：ཧཱུྃ་ཧེ་ཧེ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं हे हे फट्，梵文罗马拟音：hūṃ he he phaṭ，汉语字面意思：吽 嘿 嘿 啪特。）吽 吽 毗湿婆 瓦日拉 卓达 扎瓦拉 曼达拉 阿日阿利 阿利 乌利 达帕利 扎让 斯瓦让。（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཨཱ་ར་ལི་ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་པ་ལི་ཏྲཾ་སྟྭཾ།，梵文天城体：हुं हुं विश्व वज्र क्रोध ज्वल मण्डल आरलि अलि उलि तपालि त्रं स्त्वं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ viśva vajra krodha jvala maṇḍala ārali ali uli tapali traṃ stvaṃ，汉语字面意思：吽 吽 毗湿婆 金刚 忿怒 火焰 坛城 阿日阿利 阿利 乌利 达帕利 扎让 斯瓦让。）卡利 吼。（藏文：ཁ་ལི་ཧོ།，梵文天城体：खलि हो，梵文罗马拟音：khali ho，汉语字面意思：卡利 吼。）纳夏 斯当 巴亚 吽。（藏文：ན་ཤ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：नश स्तं भय हुं，梵文罗马拟音：naśa staṃ bhaya hūṃ，汉语字面意思：纳夏 斯当 巴亚 吽。）布让 普扎 卡嘿 啪特 啪特 哈拉 吽。（藏文：བྲུཾ་ཕུ་ཙ་ཁཱ་ཧི་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་སོ།，梵文天城体：भ्रुं फुच खाहि फट् फट् हल हुं，梵文罗马拟音：bhruṃ phuca khāhi phaṭ phaṭ hala hūṃ，汉语字面意思：布让 普扎 卡嘿 啪特 啪特 哈拉 吽。）这样说道。六道世界的十方无尽之处都变成了坟墓的坛城。 然后，震动，剧烈震动，彻底分散。