Tibetan
ཞེངས་པ་དང་། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བརྡ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་ནང་གང་ན་ཡང་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་གི་གཞི་མེད་ཅིང་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ། །སྦས་པའི་ཆོས་རྣམས་གསང་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་སྦ་ཞིང་བརྒྱུད་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་བརྡ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ནས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བརྡ་ཡི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་གསོལ། །བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །བརྡ་ཡི་དོན་གྱིས་བརྒྱུད་པར་བགྱི། །བརྡ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྦས་པའི་ཆོས་ནི་གང་དང་གང་། །མི་བསྟན་གསང་བ་གང་གང་ལགས། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། སྨྲ་བའི་སེང་གེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་སྦས་པའི་ཚིག །སྦས་ཏེ་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མི་བསྟན་གཞན་ལ་གསང་བ་ནི། །མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ སྡེ་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལ་འཕྱ་བ་ལས། །ཤིན་ཏུ་བླན་ཞིང་སྦ་བའི་ཕྱིར། །སྦས་པའི་བརྡ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །བརྡ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི། །གྲངས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན། །མདོར་བསྡུས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། །གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །སྦས་པས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་དང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་ཤིང་། །བརྡ་ལ་དགའ་བའི་མ་སྲིང་རྣམས། །ཉེ་ཞིང་གདུང་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར། །དེ་བས་སྦས་པའི་བརྡ་རྣམས་ནི། །ཚིག་གིས་མཚོན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ། པྲ་ཏི་པུ་ཧོཿ། མ་ཧཱ་གོ་རུ་སཾ་ཀྲ་མ། གུ་ཡ་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ། མ་ཧཱ་ཙནྡྲ། མ་ཧཱ་པུཪྴ། གུ་ཡ། བྷ་ག །མ་ཧཱ་བཛྲ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ར་ཧོ་ཡ་ཧཾ། ར་ག་ཡཱ་མི། ས་མ་ཡ་ཛཿ། ལྷན། ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ། ས་མ་ཡ། ས་མ་ཡ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཧ་ཧེ་ཧ། ཧ་ཧེ་ཧ། མ་ཏྃ་ཁ། མ་ཏྃ་ཁ། ཀ་རུཀྵ། ཀ་རུཀྵ། ཀྵ་བ་རི། ཀྵ་བ་རི། ར་ཧོ་ཧྃ་ར་ཧོ་ཧྃ། ས་མ་ཡ་ཧི། ཨ་ལ་ཙྭཾ ། ཨ་ལ་ཙྭཾ ། ཁ་ཁ་ལེ་ཁ་ལེ། ཤ་ད་པ། ཤ་ད་པ། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།
Chinese
起立，大集会的眷属们祈请道：大菩萨，我们认为一切法都只是符号学（或象征性语言）的本质。然后，大菩萨开示说：大集会的眷属们，你们应当了知一切法都只是符号、名称和假立。一切假立之法，无论内外都不存在，一切法都没有名称的基础，并且远离假立的名称。所谓符号，就是隐藏的假立名称。为了隐藏诸法，一切都要隐藏并传承。像这样，对于符号的运用，瑜伽士应当了知。然后，集会的瑜伽士们祈请道：大菩萨，请您广说符号的诸法。我们也应当以符号的意义来传承一切法。所谓符号是什么样的？隐藏的法是什么和什么？不显示（的），秘密是什么和什么？如此祈请之后，语狮子开示说：谛听，大集会的眷属们。所谓符号，就是隐藏的词语。隐藏而秘密的诸法，乃是大瑜伽士的行为。不显示而向他人保密的，是外道等等的部众。因为他们嘲笑瑜伽行，所以要极力隐藏，因此要用隐藏的符号来显示。符号的巨大功德，数量也无法思量，但简而言之有四种：不是他人的行为领域，是瑜伽智慧的行为领域，因为隐藏而接近成就，秘密的誓言不会衰减，以及喜爱符号的姐妹们，会成为亲近和渴望的方法。因此，隐藏的符号，应当用词语来象征性地表达。ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ（藏文），अल्लल होः（梵文天城体），allala hoḥ（梵文罗马拟音），啊啦啦 吼。ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ（藏文），अतिपु होः（梵文天城体），atipu hoḥ（梵文罗马拟音），阿底布 吼。པྲ་ཏི་པུ་ཧོཿ（藏文），प्रतिपु होः（梵文天城体），pratipu hoḥ（梵文罗马拟音）， 钵啰底布 吼。མ་ཧཱ་གོ་རུ་སཾ་ཀྲ་མ།（藏文），महागुरु सं क्रम（梵文天城体），mahāguru saṃkrama（梵文罗马拟音），大 गुरु 桑 扎拉玛。གུ་ཡ་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ།（藏文），गुह्य देवी समय（梵文天城体），guhya devī samaya（梵文罗马拟音），古雅 德威 萨玛雅。མ་ཧཱ་ཙནྡྲ།（藏文），महाचन्द्र（梵文天城体），mahācandra（梵文罗马拟音），大月。མ་ཧཱ་པུཪྴ།（藏文），महापुर्ष（梵文天城体），mahāpurṣa（梵文罗马拟音），大丈夫。གུ་ཡ།（藏文），गुह्य（梵文天城体），guhya（梵文罗马拟音），秘密。བྷ་ག（藏文），भग（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），吉祥。མ་ཧཱ་བཛྲ།（藏文），महावज्र（梵文天城体），mahāvajra（梵文罗马拟音），大金刚。ས་མ་ཡ་ཧོཿ（藏文），समय होः（梵文天城体），samaya hoḥ（梵文罗马拟音），誓言 吼。ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།（藏文），समय स्त्वं（梵文天城体），samaya stvaṃ（梵文罗马拟音），誓言 你。ར་ཧོ་ཡ་ཧཾ།（藏文），रहो यहं（梵文天城体），raho yahaṃ（梵文罗马拟音），秘密 我。ར་ག་ཡཱ་མི།（藏文），रग यामि（梵文天城体），raga yāmi（梵文罗马拟音），贪欲 我去。ས་མ་ཡ་ཛཿ（藏文），समय जः（梵文天城体），samaya jaḥ（梵文罗马拟音），誓言 生。ལྷན།（藏文），लहन्（梵文天城体），lahan（梵文罗马拟音），拉罕。ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ།（藏文），ओं आः हूँ（梵文天城体），oṃ āḥ hūṃ（梵文罗马拟音），嗡 阿 吽。ས་མ་ཡ།（藏文），समय（梵文天城体），samaya（梵文罗马拟音），誓言。ས་མ་ཡ།（藏文），समय（梵文天城体），samaya（梵文罗马拟音），誓言。ཨེ་ཧྱེ་ཧི།（藏文），एह्येहि（梵文天城体），ehyehi（梵文罗马拟音），来 来。ཨེ་ཧྱེ་ཧི།（藏文），एह्येहि（梵文天城体），ehyehi（梵文罗马拟音），来 来。ཧ་ཧེ་ཧ།（藏文），हहेह（梵文天城体），haheha（梵文罗马拟音），哈嘿哈。ཧ་ཧེ་ཧ།（藏文），हहेह（梵文天城体），haheha（梵文罗马拟音），哈嘿哈。མ་ཏྃ་ཁ།（藏文），मतं ख（梵文天城体），mataṃ kha（梵文罗马拟音），想法 空。མ་ཏྃ་ཁ།（藏文），मतं ख（梵文天城体），mataṃ kha（梵文罗马拟音），想法 空。ཀ་རུཀྵ།（藏文），क रुक्ष（梵文天城体），ka rukṣa（梵文罗马拟音），嘎 鲁叉。ཀ་རུཀྵ།（藏文），क रुक्ष（梵文天城体），ka rukṣa（梵文罗马拟音），嘎 鲁叉。ཀྵ་བ་རི།（藏文），क्ष वरि（梵文天城体），kṣa vari（梵文罗马拟音），叉 瓦日。ཀྵ་བ་རི།（藏文），क्ष वरि（梵文天城体），kṣa vari（梵文罗马拟音），叉 瓦日。ར་ཧོ་ཧྃ་ར་ཧོ་ཧྃ།（藏文），रहो हं रहो हं（梵文天城体），raho haṃ raho haṃ（梵文罗马拟音），秘密 吽 秘密 吽。ས་མ་ཡ་ཧི།（藏文），समय हि（梵文天城体），samaya hi（梵文罗马拟音），誓言 喜。ཨ་ལ་ཙྭཾ།（藏文），अल च्वं（梵文天城体），ala cvaṃ（梵文罗马拟音），阿拉 茨旺。ཨ་ལ་ཙྭཾ།（藏文），अल च्वं（梵文天城体），ala cvaṃ（梵文罗马拟音），阿拉 茨旺。ཁ་ཁ་ལེ་ཁ་ལེ།（藏文），ख ख ले ख ले（梵文天城体），kha kha le kha le（梵文罗马拟音），卡 卡 咧 卡 咧。ཤ་ད་པ།（藏文），श द प（梵文天城体），śa da pa（梵文罗马拟音），夏 达 巴。ཤ་ད་པ།（藏文），श द प（梵文天城体），śa da pa（梵文罗马拟音），夏 达 巴。ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།（藏文），ख रं खा हि（梵文天城体），kha raṃ khā hi（梵文罗马拟音），卡 然 卡 嘿。ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།（藏文），ख रं खा हि（梵文天城体），kha raṃ khā hi（梵文罗马拟音），卡 然 卡 嘿。
English
Having arisen, the assembly of the great gathering requested: "Great Bodhisattva, we see all dharmas as being merely the nature of symbolic language." Then, the Great Bodhisattva spoke: "Assembly of the great gathering, you should know that all dharmas are merely symbols, names, and designations. All designated dharmas do not abide anywhere, either internally or externally. All dharmas have no basis in names and are devoid of designated terms. The term 'symbol' is a hidden designated name. For the sake of concealing the hidden dharmas, everything should be concealed and transmitted. Thus, the yogi should understand the application of symbols. Then, the yogis of the assembly requested: "Great Bodhisattva, please extensively explain the dharmas of symbols. We should also transmit all dharmas through the meaning of symbols. What is the nature of a symbol? What are the hidden dharmas? What are the unshown secrets?" After they requested thus, the Lion of Speech spoke: "Listen, assembly of the great gathering. The term 'symbol' is a hidden word. The hidden and secret dharmas are the conduct of the great yogi. What is not shown and is kept secret from others are the groups of heretics and so on. Because they ridicule yogic practice, it is necessary to conceal it greatly, and therefore to show it with hidden symbols. The great qualities of symbols are countless, but in brief, there are four aspects: it is not the field of activity of others, it is the field of activity of yogic wisdom, accomplishment is approached through concealment, secret vows are not diminished, and the sisters who delight in symbols become a means of closeness and longing. Therefore, the hidden symbols should be symbolically expressed with words." ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ（Tibetan）, अल्लल होः（Sanskrit Devanagari）, allala hoḥ（Sanskrit Romanization）, Alala Ho. ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ（Tibetan）, अतिपु होः（Sanskrit Devanagari）, atipu hoḥ（Sanskrit Romanization）, Atipu Ho. པྲ་ཏི་པུ་ཧོཿ（Tibetan）, प्रतिपु होः（Sanskrit Devanagari）, pratipu hoḥ（Sanskrit Romanization）, Pratipu Ho. མ་ཧཱ་གོ་རུ་སཾ་ཀྲ་མ།（Tibetan）, महागुरु सं क्रम（Sanskrit Devanagari）, mahāguru saṃkrama（Sanskrit Romanization）, Great Guru Samkrama. གུ་ཡ་དེ་བཱི་ས་མ་ཡ།（Tibetan）, गुह्य देवी समय（Sanskrit Devanagari）, guhya devī samaya（Sanskrit Romanization）, Guhya Devi Samaya. མ་ཧཱ་ཙནྡྲ།（Tibetan）, महाचन्द्र（Sanskrit Devanagari）, mahācandra（Sanskrit Romanization）, Great Moon. མ་ཧཱ་པུཪྴ།（Tibetan）, महापुर्ष（Sanskrit Devanagari）, mahāpurṣa（Sanskrit Romanization）, Great Person. གུ་ཡ།（Tibetan）, गुह्य（Sanskrit Devanagari）, guhya（Sanskrit Romanization）, Secret. བྷ་ག（Tibetan）, भग（Sanskrit Devanagari）, bhaga（Sanskrit Romanization）, Auspicious. མ་ཧཱ་བཛྲ།（Tibetan）, महावज्र（Sanskrit Devanagari）, mahāvajra（Sanskrit Romanization）, Great Vajra. ས་མ་ཡ་ཧོཿ（Tibetan）, समय होः（Sanskrit Devanagari）, samaya hoḥ（Sanskrit Romanization）, Samaya Ho. ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།（Tibetan）, समय स्त्वं（Sanskrit Devanagari）, samaya stvaṃ（Sanskrit Romanization）, Samaya Tvam. ར་ཧོ་ཡ་ཧཾ།（Tibetan）, रहो यहं（Sanskrit Devanagari）, raho yahaṃ（Sanskrit Romanization）, Secret I. ར་ག་ཡཱ་མི།（Tibetan）, रग यामि（Sanskrit Devanagari）, raga yāmi（Sanskrit Romanization）, Desire I go. ས་མ་ཡ་ཛཿ（Tibetan）, समय जः（Sanskrit Devanagari）, samaya jaḥ（Sanskrit Romanization）, Samaya Ja. ལྷན།（Tibetan）, लहन्（Sanskrit Devanagari）, lahan（Sanskrit Romanization）, Lahan. ཨོཾ་ཨཱྃཿཧཱུྃ།（Tibetan）, ओं आः हूँ（Sanskrit Devanagari）, oṃ āḥ hūṃ（Sanskrit Romanization）, Om Ah Hum. ས་མ་ཡ།（Tibetan）, समय（Sanskrit Devanagari）, samaya（Sanskrit Romanization）, Samaya. ས་མ་ཡ།（Tibetan）, समय（Sanskrit Devanagari）, samaya（Sanskrit Romanization）, Samaya. ཨེ་ཧྱེ་ཧི།（Tibetan）, एह्येहि（Sanskrit Devanagari）, ehyehi（Sanskrit Romanization）, Come Come. ཨེ་ཧྱེ་ཧི།（Tibetan）, एह्येहि（Sanskrit Devanagari）, ehyehi（Sanskrit Romanization）, Come Come. ཧ་ཧེ་ཧ།（Tibetan）, हहेह（Sanskrit Devanagari）, haheha（Sanskrit Romanization）, Ha He Ha. ཧ་ཧེ་ཧ།（Tibetan）, हहेह（Sanskrit Devanagari）, haheha（Sanskrit Romanization）, Ha He Ha. མ་ཏྃ་ཁ།（Tibetan）, मतं ख（Sanskrit Devanagari）, mataṃ kha（Sanskrit Romanization）, Thought Empty. མ་ཏྃ་ཁ།（Tibetan）, मतं ख（Sanskrit Devanagari）, mataṃ kha（Sanskrit Romanization）, Thought Empty. ཀ་རུཀྵ།（Tibetan）, क रुक्ष（Sanskrit Devanagari）, ka rukṣa（Sanskrit Romanization）, Ka Ruksha. ཀ་རུཀྵ།（Tibetan）, क रुक्ष（Sanskrit Devanagari）, ka rukṣa（Sanskrit Romanization）, Ka Ruksha. ཀྵ་བ་རི།（Tibetan）, क्ष वरि（Sanskrit Devanagari）, kṣa vari（Sanskrit Romanization）, Ksha Vari. ཀྵ་བ་རི།（Tibetan）, क्ष वरि（Sanskrit Devanagari）, kṣa vari（Sanskrit Romanization）, Ksha Vari. ར་ཧོ་ཧྃ་ར་ཧོ་ཧྃ།（Tibetan）, रहो हं रहो हं（Sanskrit Devanagari）, raho haṃ raho haṃ（Sanskrit Romanization）, Secret Hum Secret Hum. ས་མ་ཡ་ཧི།（Tibetan）, समय हि（Sanskrit Devanagari）, samaya hi（Sanskrit Romanization）, Samaya Hi. ཨ་ལ་ཙྭཾ།（Tibetan）, अल च्वं（Sanskrit Devanagari）, ala cvaṃ（Sanskrit Romanization）, Ala Chvam. ཨ་ལ་ཙྭཾ།（Tibetan）, अल च्वं（Sanskrit Devanagari）, ala cvaṃ（Sanskrit Romanization）, Ala Chvam. ཁ་ཁ་ལེ་ཁ་ལེ།（Tibetan）, ख ख ले ख ले（Sanskrit Devanagari）, kha kha le kha le（Sanskrit Romanization）, Kha Kha Le Kha Le. ཤ་ད་པ།（Tibetan）, श द प（Sanskrit Devanagari）, śa da pa（Sanskrit Romanization）, Sha Da Pa. ཤ་ད་པ།（Tibetan）, श द प（Sanskrit Devanagari）, śa da pa（Sanskrit Romanization）, Sha Da Pa. ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།（Tibetan）, ख रं खा हि（Sanskrit Devanagari）, kha raṃ khā hi（Sanskrit Romanization）, Kha Ram Kha Hi. ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།（Tibetan）, ख रं खा हि（Sanskrit Devanagari）, kha raṃ khā hi（Sanskrit Romanization）, Kha Ram Kha Hi.