Tibetan
ང་། །རྣམ་རྟོག་འཕྲིག་པའི་བདུད་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་བཏང་སྙོམས་ལེ་ལོའི་བདུད། །ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་བདུད། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོའི་བདུད། །ཁྲོ་གཏུམ་ངང་ཐུང་འཁྲུག་པའི་བདུད། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་བདུད་ལྔ་པོ། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། །གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགྲ་བཞི་པོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བརྣག་པ་གསང་འཕེལ་བས། །ངག་གི་དབང་པོ་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་ན་མ་ཐོས་ཕོག་པར་འགྱུར། །དེ་དག་བཅས་ཀར་འགྱུར་བའི་དགྲ། །ལྟ་དམན་སྤྱོད་རྩིང་འཆོལ་བ་ཡིས། །བཀའ་ཡི་གཞུང་བོར་ལོག་པར་སྤྱད། །ནོར་བས་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགྲ། །དམ་གཙོར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཡིན། །འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་པོ། །བཏང་སྙོམས་ཕྱལ་བར་ཤོར་བ་ནི། །རྩ་བ་རུལ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ བཞིན། །བཀའ་ཆད་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་གནས། །བརྩམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །འབད་པའི་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་ཡིས། །དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པ་ལ། །འདོད་པའི་ནོར་མཆོག་འཕྲོག་པའི་དགྲ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཞི་སྤང་བར་བྱ། །སྲིད་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་འདི་དག །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རྟོགས་པ་ནི། །ས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྦྱངས་པ་སྟེ། །ཞིང་རྣམས་དག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་མཆོད་པའི་རྒྱུ་འདི་དག །ཡོ་བྱད་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པའི་རྒྱུ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པའོ། །འཁོར་བ་དུར་ཁྲོད་གནས་འདི་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་བའི་རྩ་བ་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་སྟེ། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་གསལ་བའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་མིག་ལྡན་པ་ཡིས། །ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བལྟའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྲུང་བའོ། །བསྲུང་བ་ཐུབ་པར་བྱ་བ་ལ། །དམ་ཚིག་རྩལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །གང་དག་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །བློ་ལ་ངེས་པའི་ལུང་དུ་བསྟན། །འདོད་པས་ཆགས་དང་འཇོམས་པ་དང་། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་སྤྱད། །སྦྱོར་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་ངག་སྤྲུལ་བྱེད
Chinese
我。（一） 妄念纷飞的魔，以及 同样懈怠懒惰的魔， 享乐喧嚣散乱的魔， 言语粗暴利器的魔， 暴怒急躁争斗的魔， 瑜伽行者的这五魔， 是遮蔽真实义理的， 对治之法乃殊胜菩提心， 于大寂静中遣除之。 瑜伽行者的这四敌， 应以善巧方便调伏之。 金刚禁行秘密增， 语之能力便衰退， 会遭致不悦耳之语。 那些成为障碍的敌人， 以低劣见解粗暴行径， 舍弃教言之根本而邪行。 因财物而生障碍之敌， 乃以誓言为重之行。 难以逾越之金刚三者， 若落入舍弃放任中， 如根已腐烂之树木。 乃降下大惩罚之处。 着手事业之时， 若努力之能力弱小， 则诸事皆不能成办， 乃夺取不成果实之敌。 于大瑜伽行持中， 乃夺取欲妙财物之敌。 具善巧方便之士夫， 应舍弃四种过失之敌。 此等救度三有之刹土， 若能证悟为佛之刹土， 乃刹那间清净诸地， 刹土清净之殊胜也。 此等供养三界之因， 乃大资具之殊胜， 是令一切胜者欢喜之因， 乃稀有之供养也。 轮回尸林此等处， 乃大安乐之所， 无错谬无造作之法界， 于无需寻觅任运成就中， 五毒流转之根本， 乃五智之根本， 乃普知普明之显现。 自明智从自性生， 具瑜伽法眼者， 应如是观此为了义。 此乃恒常之誓言， 乃守护不可言说者。 于能守护之事上， 誓言威力之差别是， 凡是执持明智者， 于心识中显示决定之教言。 以贪欲而生执着与摧毁， 以及愚痴我慢嫉妒等， 乃大瑜伽之誓言， 应由具义之士夫行持。 行合与度脱之事，以及 不予而取与语幻变，
English
Me. (One) The demon of wandering thoughts, and Likewise, the demon of indifference and laziness, The demon of indulgence in enjoyment and distraction, The demon of harsh words and sharp weapons, The demon of anger, ferocity, impatience, and strife, These five demons of yogic practice, Are obstacles to the true meaning, The antidote is the supreme Bodhicitta, Which dispels them in the state of great peace. These four enemies of yogic practice, Should be subdued with skillful means. When the Vajra restraint secretly increases, The power of speech declines, And one will encounter unpleasant words. Those enemies that become obstacles, With inferior views and coarse behavior, Abandon the root of the teachings and engage in wrong practices. The enemy that causes obstacles due to wealth, Is the practice that values vows. The three Vajras that are difficult to transgress, If they fall into abandonment and indifference, Are like a tree with rotten roots. It is a place where great punishment descends. When engaging in activities, If the strength of effort is weak, Then all things will not be accomplished, It is the enemy that steals unfruitful results. In the practice of great yoga, It is the enemy that steals the best of desirable wealth. The skillful person, Should abandon the four kinds of faulty enemies. These realms that liberate the three realms, If one realizes them as the Buddha's realm, It is the purification of all lands in an instant, The purity of the realms is supreme. These causes of offering to the three realms, Are the best of great resources, It is the cause of pleasing all the Victors, It is a rare offering. These places of the charnel ground of Samsara, Are the place of great bliss, The Dharmadhatu without error or fabrication, In the spontaneously accomplished without searching, The root of the five poisons flowing, Is the root of the five wisdoms, It is the manifestation of all-knowing and all-seeing. Self-awareness and wisdom arise from oneself, The one with the eye of yoga, Should view this as the definitive meaning. This is the constant Samaya, It is the protection of the inexpressible. On the matter of being able to protect, The difference in the power of the Samaya is, Whoever holds awareness, Shows the definitive teachings in the mind. Attachment and destruction arise from desire, As well as ignorance, pride, jealousy, etc., Is the Samaya of great yoga, Should be practiced by the meaningful person. The actions of union and liberation, as well as Taking what is not given and verbal illusions,
Tibetan
། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དོན་གྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག །མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གསལ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཁྱད་པར་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་བློ་ལ་གསལ། །ཡོན་ཏན་ཅི་འབྱུང་མི་བརྗོད་ཅིང་། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་ མཉམ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ན་ཚོགས་མཆོག་རྫོགས། །གཟུགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་བ་མཛད། །ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་སྣང་མཐའ་ཡས། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་དུ་སེམས་རྡོ་རྗེ། །རིག་དང་ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་། །ཡིད་གཡོ་བྱེད་པ་དོན་ཀུན་རྫོགས། །སྟན་འགན་རང་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གནས། །ཞིང་བཅུ་དག་དང་ལྡན་པ་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་རྫོགས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ལ་སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཅེས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོང་མ་གསུངས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་གྱུར་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཡིན། །ཡུལ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས། །གཞན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །དེ་ལ་ཆད་པའི་གནས་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། །རྟོགས་པ་དམ་པ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །དངོས་སུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས། །བཅུད་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཀྱི་མཁའ། །འབྱུང་འཇུག་རིག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐ་ཚིག་ཡིན། །སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀུན། །སོ་སོར་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གསལ། །སྤྱོད་པའི་ལས་དང་རྟོགས་པ་དང་། །མཚན་མར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །བརྟགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རང་བཞིན་སྨོན་མེད་གསུང་གི་དོན། །མཚན་མེད་ཡིད་ལས་འདས་པ་ཐུགས། །རྣམ་གསུམ་བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སོ། །མཉམ་པའི་ལྟ་བས་དབང་སྒྱུར་ན། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ དབྱིངས་ལ་སྣང་། །ལས་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཆོག་ཡི
Chinese
瑜伽誓言行持之殊胜，是应当行持之事业。诸佛与一切有情，以及一切被视为实有之事物，其意义之本质皆为一体。彼即是身语意之主宰，一切有相之法，皆于大平等之境中显现。下乘之种种差别，亦皆于自明之智慧中显现。不言功德之生起，亦不诽谤下乘之法，一切皆为平等之誓言。如是知晓，则圆满殊胜之积聚。诸色皆为种种显现之作者，诸语皆为言说无边之显现。种种分别念皆为心之金刚，觉与受皆为珍宝之生起。心之动摇皆为意义之圆满，座垫之自性乃行持之所依。若具足清净之十方刹土，则为大乐之受用，无碍事业圆满四种。外境与内识，一切皆安住于平等性中。于此，无有遮蔽与不遮蔽之说，平等之王未曾如是宣说。一切皆已转化为平等性之法界，五蕴即为五智之意义。身语意之自在力，即为大手印之持明者。由境与智慧之自性，无有他者之自性故，无论显现何种有相之相状，于此皆无断灭之处。何为殊胜之誓言？证悟殊胜即是誓言，凡是进行分别者，彼即是大誓言。一切皆安住于平等之境中，由三摩地之神变力，如实行持一切行为，此即是大誓言。成为法器者乃是母之法界，精华皆是胜者父之虚空。以生起次第和圆满次第之智慧享用，此乃金刚誓言。轮回之所有众生，以及解脱之所有法类，各自显现一切，然一切皆于平等之境中显现。行持之事业与证悟，以及一切有相之事物，心之外内行持之境，若加以观察，则转为受用之积聚。无生空性是身之印，自性无愿是语之义，无相离意是意，此三者即是大乐之佛陀。若以平等之见解来统治，则一切轮回皆显现于法界中，一切事业皆为圆满之殊胜。
English
The supreme conduct of yogic vows is the activity to be practiced. All Buddhas and sentient beings, and all things considered to be real, are one in the essence of meaning. That itself is the master of body, speech, and mind. All phenomenal dharmas are clear in the state of great equality. All the distinctions of the lower vehicles are also clear in the self-aware mind. Not speaking of whatever qualities arise, and not disparaging the lower ones, all are vows of equality. Knowing this way, the supreme accumulation is complete. All forms are the makers of various appearances. All words are the expressions of limitless appearances. All conceptual thoughts are the vajra of the mind. Awareness and feeling are the arising of precious jewels. The movement of the mind is the completion of all meanings. The seat and cushion are the place of natural conduct. When endowed with the ten pure fields, it is the enjoyment of great bliss. Unobstructed activity is complete in four ways. Outer objects and inner mind, all abide in equality. There is no saying of obscuration and non-obscuration, the king of equality has not spoken thus. Since all have become the realm of equality, the five aggregates are the meaning of the five wisdoms. The power of body, speech, and mind is the vidyadhara of the great seal. From the nature of objects and wisdom, since there is no other nature, no matter what kind of phenomenal appearance appears, there is no place of cessation in it. What is the supreme vow? Supreme realization is the vow. Whatever is the act of conceptualizing, that is the great vow. All abide in the state of equality. From the miraculous power of samadhi, all activities are actually performed. That is the great vow. What has become the vessel is the realm of the mother. All the essences are the space of the victorious father. Enjoying with the wisdom of arising and entering, this is the vajra samaya. All sentient beings of existence, and all the categories of dharma of liberation, all appear separately, but all are clear in the state of equality. The activity of conduct and realization, and all that has become phenomenal, the field of activity of the outer and inner mind, if examined, becomes an accumulation of enjoyment. Unborn emptiness is the seal of the body. Self-nature without aspiration is the meaning of speech. Without characteristics, beyond mind, is the mind. These three are the Buddha of great bliss. If one rules with the view of equality, then all samsara appears in the realm. All activities are the supreme of completion.