Tibetan
པའི་གྲངས་མཉམ་པར། །འབྲས་བུ་མི་བཟད་མྱོང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལེན་ན། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་གཟོད་འཇུག་དགོས། །མཁས་གསལ་དོན་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ནི། །གོང་མ་བཞིན་དུ་ངན་བསམས་ན། །དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་པ་སྟེ། །མཁས་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་མི་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཚུལ་མཐུན་ལ། །ངན་པའི་ཚིག་གིས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་། །སྒྲོ་སྐུར་རྐུ་དང་བརླང་བཏབ་ན། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །ཞར་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཐུན་དེ་འདྲར་འགྱུར། །སྐལ་བ་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩ་ཉམས་སྐྱོན་ཅན་རང་བཞིན་ནི། །ངན་སེམས་ཁྲོ་གཏུམ་ལྡན་པ་དང་། །མི་ཟད་ཕྲ་མེན་ལས་སྤྱོད་བྱེད། །གང་དག་མི་ཤེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །བྱིས་པའི་རང་བཞིན་བློ་ཞན་པས། །ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་ལྟ་སེམས་ཀྱིས། །ཚུལ་བཅོས་མཁན་ལ་བཀུར་བར་བྱེད། །གང་དག་དམ་ཚིག་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་བཟོད། །ཚུལ་ཤིས་དོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སྲོང་། །དེ་དག་ལ་ནི་འདུན་པ་མེད། །དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འབྱུང་བར་ཡང་དག་ངས་མ་མཐོང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་སྟོན་སྐྱོན་སེལ་མཁས་པ་ལ། །ཁ་ཅིག་དྲེགས་དང་ཕྲག་དོག་གིས། །ཁྲོ་སྤོང་ཐབས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་སྟེ། །ནམས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཁར་མི་འབྱུང་། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡང་དག་དོན་དང་ལྡན་པའི་མི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གང་ལྡན་པའི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟང་དང་བྱང་ཆུབ་ཁེ། །འབན་ཐག་ཆད་པར་བློ་མི་འབྱུང་། །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་གཡོ་སྤྲུལ་ཁེ། །ཆུང་ཡང་ཅིས་འགྲུབ་སྲོག་དང་སྡོ། །རྣལ་འབྱོར་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །བུམ་སྣོད་ནང་གི་གསལ་བ་ལྟར། །ཤེས་རབ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལྡན་ཡང་། །སྲོག་ཆགས་རྐུན་མོའི་སྡེར་མོ་ལྟར། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་སྟོན་ལ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིར་མི་མཐོང་། །དཔེར་ན་འདི་འདྲར་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། །ལུས་ལ་གཏེར་འཆང་མི་དང་ནི། །བླུན་པོར་གྱུར་པའི་མི་དག་གནས། །འགྲོགས་ཀྱང་གཉིས་མཚུངས་ཁྱད་མེད་འདྲ། །ཏིང་འཛིན་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །ཡང་དག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །དམ་ཚིག་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །ད
Chinese
数量相等时，将感受不悦意的果报。 如果继续未完的业，必须在那样的劫数中受苦。 即使是聪明、清晰、有意义的人，如果像之前一样怀有恶意，那也是堕入恶趣，对那样的智者感到悲伤也无济于事。 对于有意义、如法的瑜伽士，用恶语扰乱其心，进行诽谤、偷盗和殴打，那将堕入金刚地狱。 由余业产生的异熟果，也将变得如其因。 福薄的瑜伽士，根本衰败、有缺陷的自性，具有恶意、愤怒和暴戾，从事无尽的挑拨离间。 那些不知情、秉性如孩童、智慧低下的人，以极其低劣的见解，恭敬伪装者。 对于那些具有誓言功德，安住于慈爱且恒常忍耐，正直地讲述如法吉祥之义理的人们，他们没有意愿。 像猴子一样行持誓言，获得菩提心要的诸佛也不会出现，我也没有真正见到过会出现。 成为胜者之子的瑜伽士，对于指路、消除过失的智者，有些人以傲慢和嫉妒，用愤怒和舍弃的方式进行谩骂。 那是轮回的深渊之石，无论何时也不会从解脱之口出现。 无知的瑜伽士，不追随具有真正意义的人，而是追随拥有享乐和喧嚣的人，并向其顶礼，那是邪道。 瑜伽的空虚和菩提的缺乏，不会生起断绝希望的想法。 即使是微小的供养和欺骗，为了生存也会去做。 具有瑜伽士智慧的自性，如同瓶子里的光明，虽然拥有智慧宝藏的宝藏，却像动物小偷的爪子一样，从内部隐藏，展示意义，愚笨的人们什么也看不到。 例如，这就像一种情况，身体里怀着宝藏的人，和愚笨的人们住在一起，即使交往也像没有差别的两个人。 口中赞美禅定，却不追求禅定的意义，口中赞美正见，却不追求正见的意义，口中赞美誓言，却不
English
When the numbers are equal, one will experience unpleasant results. If one continues the unfinished karma, one must suffer in such kalpas. Even if one is intelligent, clear, and meaningful, if one harbors malice as before, that is also falling into evil realms, and it is useless to feel sorry for such a wise person. For a meaningful and righteous yogi, disturbing their mind with evil words, engaging in slander, theft, and beatings, one will fall into the Vajra Hell. The resultant fruit arising from residual karma will also become like its cause. A yogi with little fortune, whose root is decayed and whose nature is flawed, possesses malice, anger, and violence, and engages in endless sowing of discord. Those who are ignorant, childlike in nature, and of low intelligence, with extremely inferior views, respect those who are pretenders. For those who possess the qualities of vows, abide in loving-kindness and are constantly patient, and uprightly speak of the meaning of auspicious Dharma, they have no desire. Acting like a monkey with vows, Buddhas who have attained the essence of Bodhi will not appear, and I have not truly seen them appear. A yogi who has become a son of the Victorious One, towards the wise who guide the path and eliminate faults, some with arrogance and jealousy, revile them with anger and abandonment. That is the stone at the bottom of samsara, and will never emerge from the mouth of liberation. An ignorant yogi does not follow those who possess true meaning, but follows those who possess enjoyment and clamor, and prostrates to them, that is a wrong path. The emptiness of yoga and the lack of Bodhi will not give rise to the thought of severing hope. Even small offerings and deceptions, one will do in order to survive. The nature of a yogi with wisdom, like the clarity inside a vase, although possessing the treasure of the treasury of wisdom, yet like the claws of an animal thief, hides from within, shows meaning, and foolish people see nothing. For example, this is like a situation where a person carrying treasure in their body, and foolish people live together, even if they associate, they are like two people without difference. One praises meditation in words, but does not pursue the meaning of meditation, one praises right view in words, but does not pursue the meaning of right view, one praises vows in words, but does not
Tibetan
མ་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་གང་ལ་ལ་དག །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི་འདྲ་སྟེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ཞེས། །རིན་ཆེན་དག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །དེ་ལ་འགྲོ་གང་གཞན་དག་གིས། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེས། །དྲིས་ཀྱང་མེད་པས་སླར་སྨྲས་པ། །གང་ཞིག་དགོས་པ་སྐོང་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པར་ཟད། །དེ་ཉིད་བདག་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མི་བརྩོན་པས། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བྲལ་ལ། །ཆོས་ཉིད་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་མེད། །དེ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལོག་སྤྱོད་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་སྤང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འཛིན་གང་དག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འགྱུར་ལོག་སྲེད་ཅན། །གསང་བ་འཇིག་ པའི་དགྲར་མཐོང་ནས། །དེ་དག་སྡིག་པ་མཐོང་བ་ལྟར། །སྐྲོད་ཅིང་ཆད་པས་གཅོད་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དཔེར་ན་བློན་པོ་གང་དག་གིས། །ཉེས་བྱས་ཁྲིམས་དང་འགལ་འགྱུར་ན། །འགལ་བར་མི་གཏོང་ཁྲིམས་དང་སྦྱོར། །བཀའ་ཡི་ཡོ་སྲོང་བློན་པོ་དེ། །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་འཛིན་དམ་པ་ཞེས། །ཀུན་དུ་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པར་འགྱུར། །ལྡུམ་རར་དུག་གི་སྡོང་སྐྱེས་ན། །བདག་པོས་དུག་ཏུ་ཤེས་མ་ཐག །རྩད་ནས་ཕྱུང་སྟེ་མེད་པར་བྱེད། །ཅི་ཕྱིར་ལྡུམ་ཟས་དེ་དག་ལས། །དུག་འཕེལ་གྱུར་ན་འཆི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉམས་འགྱུར་དུག་ཅན་དེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེས། །གནས་སམ་ལོ་ཡིས་སྤྱུགས་ཏེ་སྤང་། །གང་དག་མི་སྤོང་མགོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་གསང་བའི་དམ་སྲི་ཡིན། །དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་གིས། །ཐ་ཚིག་ཟབ་མོར་བཅས་རྣམས་ལས། །བསྲུང་བའི་བསམ་པ་མི་གཡོ་བཞིན། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་མ་ཚོར་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །རྣམ་སྨིན་ཡོད་ཀྱང་རྩ་མི་ཉམས། །ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཨེ་ནེ་ཡ། །ཤི་ནས་རོ་རུ་གྱུར་མོད་ཀྱང་། །གི་ཝང་རྩིས་ནི་དོན་བྱེད་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དེ་རོར་གྱུར་ཡང་། །གཞན་གྱིས་བཀུར་པའི་གནས་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཡི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱང་འདི་ཀུན་རྣམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་མི་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག །རུལ་བས་འོ་མ་ཀུན་རུལ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་གྱུར་གཅིག་གིས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཀུན་མ་རུང་འགྱུར། །འཁོར་བའི་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡི། །ལོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དོན་ལ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ། །གལ་
Chinese
不追求字面意义，无论如何行事。就像这珍贵的宝珠一样，被称为能生出一切愿望的功德。宣说珍宝的功德。对此，其他任何行者，如果这样愿望能够实现，难道有这样一点点吗？即使询问也没有，所以再次说道：仅仅是稍微提及满足所需之功德而已，说自己没有。同样，不精进的瑜伽士，对于应学的法已远离，即使赞颂法的自性，但他们并没有法的自性。因此，持守誓言者应舍弃不如法的行为。任何持有瑜伽之法者，视瑜伽退失、邪见者为破坏秘密的敌人，像看到罪恶一样驱逐、以惩罚来断除，此人乃是胜者的儿子。例如，任何大臣，如果犯错违背法律，不放任违背，而是与法律结合。如此匡正君王旨意的大臣，被称为君王最信任之人，广为人知。如果在花园里生长出毒树，主人一旦知道是毒，立即连根拔起，使其消失。为何？因为如果从那些园林食物中，毒素增多就会死亡。同样，具有退失之毒者，有苦行的瑜伽士，应以处所或年份驱逐舍弃。任何不舍弃、反而庇护者，他们是秘密誓言的魔鬼。实际上，任何瑜伽士，对于所立下的甚深誓言，以不动的守护之心，对于根本和支分，即使没有觉察到，虽然有异熟果，但根本不会坏。就像大象埃内亚，死后变成尸体，但计算象牙仍然有用一样。瑜伽的退失即使变成了尸体，仍然是他人恭敬之处，并且具有起作用的能力。即使如此，所有这些，在梦中也不应见到。为何？就像少量的牛奶，因为腐烂而使所有的牛奶都腐烂一样，一个瑜伽退失者，会使所有的瑜伽士都变得不好。为了战胜轮回的战场，所有邪恶的瑜伽，实际上，精通的瑜伽士，都应谨慎地舍弃。
English
Not seeking literal meaning, however one acts. Like this precious jewel, it is said to produce all desired qualities. The qualities of jewels are proclaimed. To this, any other practitioner, if such wishes can be fulfilled, is there even a little of that? Even if asked, there is none, so it is said again: only a slight mention of the merit of fulfilling needs, saying that one does not have it. Similarly, a yogi who does not strive, is separated from the Dharma to be learned, even if praising the nature of Dharma, they do not have the nature of Dharma. Therefore, those who hold vows should abandon improper conduct. Any holder of Yoga Dharma, seeing a fallen yogi, a heretic, as an enemy who destroys secrets, should expel them like seeing evil, and cut them off with punishment, that person is the son of the Victor. For example, any minister, if they commit a crime and violate the law, do not let them violate it, but combine them with the law. Such a minister who corrects the king's decree, is called the most trusted person of the king, and becomes widely known. If a poisonous tree grows in the garden, the owner, as soon as they know it is poison, immediately uproots it and makes it disappear. Why? Because if poison increases from those garden foods, one will die. Similarly, that poisonous one with degeneration, the yogi with asceticism, should expel and abandon them by place or year. Anyone who does not abandon them, but protects them, they are the demons of secret vows. In reality, any yogi, for the profound vows that have been made, with an unwavering mind of protection, for the root and branches, even if they have not perceived it, although there is a result of maturation, the root will not be damaged. Just like the elephant Eneya, even though it died and became a corpse, calculating ivory is still useful. Even if the degeneration of yoga has become a corpse, it is still a place of respect for others, and has the ability to function. Even so, all of these should not be seen even in a dream. Why? Just like a small amount of milk, because it is rotten, all the milk becomes rotten, one fallen yogi will make all yogis become bad. To conquer the battlefield of samsara, all evil yogas, in reality, the skilled yogi should carefully abandon all of them. If
Tibetan
ཏེ་མ་སྤངས་ལོག་སྤྱད་ན། །འཁོར་པའི་གཡུལ་ནི་རྒྱལ་འགྱུར་ཏེ། །བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་མཐུ་ཆུང་འགྱུར། །ཀུན་ཀྱང་དགེ་སྤྱད་དོན་ཆུང་ཞེས། །ཡང་དག་དོན་ལས་ཡིད་བྱུང་ཞིང་། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱེད། །ཀུན་ཀྱང་ལོག་པའི་ལས་སྤྱད་པས། །ཡིད་དུ་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དེས་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་ སུ་འགྱུར། །བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ལྟ་རང་བཞིན་གྱིས། །ནམས་ཀྱང་གནོད་པ་ཡོང་མི་མཛད། །དེ་ཡི་འཁོར་ན་གནས་པ་ཡི། །གང་དག་མ་རུངས་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་ལོག་པར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་ཆད་པས་གཅོད། །ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྤྱིའུ་ཚུགས་ལྟུང་། །སྒྲུབ་པའི་སྣོད་མཆོག་གཅིག་ཡོད་དེ། །འདི་དང་མི་མཐུན་ཀུན་རྫོགས་པའི། །རྒྱུད་མཉན་དོན་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་། །ཅི་ལ་ཆགས་མེད་གཏོང་ལྡན་སེམས། །ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་ལྡེ་མིག་གིས། །གཏི་མུག་ཐ་རམ་བློ་ཕྱེ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མིག་ལྡན་པས། །རྟག་ཆད་ཕྲད་མཐོང་དབུ་མའི་ཡུལ། །མ་ནོར་ལམ་དུ་འཇུག་ཤེས་པས། །སྡོང་པོ་སྡོང་ཆེན་རབ་དུལ་བའོ། །ཐ་ཚིག་ལུང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །གཞུང་སྲོང་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དེ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལ་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ། །ཡིད་འོང་འདོད་དང་བདེ་བ་འབྱུང་། །རིགས་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ལྟར། །གནས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ནོར་མཆོག་གོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས། །དམ་ཚིག་བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །དམ་ཚིག་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ལོང་བའི་མིག་བུ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དམ་ཚིག་ཐུབ་པ་ལྟར། །གཞན་གྱི་སྡེ་པ་འཇོམས་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། །དེས་ན་དམ་ཚིག་རྒྱུན་བཞིན་བསྲུང་། །མདོར་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་པོ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བཟུང་ནས། །ལྷ་དང་གྲོགས་དང་སློབ་དཔོན་དང་། །བདག་ཉིད་དག་པ་མ་ཁྲེལ་བའི། །ཚུལ་གསུམ་མི་གནོད་དམ་བཅས་གསུམ། །ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་མདོ་བཞི་པོ། །མཐར་ཕྱིན་རྒྱ་རྟགས་རྣམ་བཞིར་བཅས། །མདོ་དོན་དྲན་པ་ལ་བགྲང་བསྔོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ པའི་དམ་ཚིག་ནི། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འགྲོ། །ཝ་དང་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དང་། །བླང་དོར་མིང་བྲལ་ཁྲོ་ཆེན་བདག །ཤིན་