Tibetan
དྲན་པ་རྒྱུ་བ་དག་ལས་བྱུང་། །དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་ཤེས་གྱུར་ན། །རྒྱུ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད། །མཐུ་དེས་འདོད་ཁམས་གཉིས་པར་མིན། །རྒྱུ་བ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །ཚོར་བ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དག་ཅིང་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་མེད། །ཚོར་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་གྱུར་ན། །སྐྱོན་གྱི་ཚོར་བ་སེལ་བར་བྱེད། །འདོད་ཁམས་གསུམ་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཚོར་བ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །བྱུང་ཚོར་ཕྱི་ནང་དག་ལས་བྱུང་། །དག་ཅིང་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་མེད། །དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་ཤེས་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འདོད་ཁམས་བཞི་པར་མི་ལྟུང་ངོ་། །བྱུང་ཚོར་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདོད་ཁམས་ལྔ་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འམ། །མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་ལྟ་བར། །མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །བྱིང་རྨུགས་ཅན་དུ་མ་གྱུར་པས། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །སེམས་ཅན་གནས་སུ་དེ་མི་འཁོར། །ཀུན་གཞིའི་དོན་ལ་གོམས་པས་ནི། །ཉན་ཐོས་གནས་སུ་དེ་མི་ལྟུང་། །སྟོང་ཞིང་ཞི་བར་མི་བྱེད་པས། །རང་རྒྱལ་ལྟ་བར་དེ་མི་ལྟུང་། །རྣམ་དག་སྟོང་པར་མི་བྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པར་ལྟུང་མ་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་དག་ལ། །སོ་སོ་ཐ་དད་མི་འབྱེད་པས། །ས་ཡི་རིམ་པར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །རིམ་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་འཕར་ བ་མེད། །ཡང་དག་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཅི་ལ་མི་གནས་མི་ལེན་ཅིང་། །ཅི་ཡང་མི་མཐོང་ཐོས་པ་མེད། །ཅིར་ཡང་མི་བྱེད་བྱེད་དང་བྲལ། །ཅི་ཡང་ཐོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་དེ། །དེ་ནི་སྣང་བ་དམ་པ་ཡིན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །བསམ་དུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཞག །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱི་གྱིན་ད་སྐད་ཅིག་མས། །མི་གཡོ་རྒྱུན་ཏུ་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ན། །རྟགས་ཀྱི་ཚོར་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །དྲོད་དང་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །མངོན་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །དྲོད་ནི་གཡོ་དང་ཐོབ་པ་དང་། །རྟགས་ནི་བྱུང་དང་བརྟན་པ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དང་རྫོགས་པ་དང་། །རིག་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་གསལ། །དེས་ནི་དོན་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་མུན
Chinese
忆念生于诸流动，若知忆念为过患，能除流动诸过失，彼力不堕二欲界。流动生于何处耶？生于诸受，无净与生。若知受为幻化，能除过患之受，不堕三欲界。受生于何处耶？生于内外所生受，无净与生。若知彼为过患，以如是知之威力，不堕四欲界。所生受生于何处耶？生于心之法，若善知心为幻化，心之诸法即寂灭。蕴如影像，心如阳焰，解脱有无二边。如是知之瑜伽士，不堕五欲界。心不观为有之事物，亦不观为无，故不堕外道。不转为昏沉，故不堕无想。不随逐于想，故不轮回于有情处。因熟习于阿赖耶之义，故不堕声闻处。不作空寂，故不堕独觉之见。不作清净空性，故不堕菩萨行。于平等空性之义，不分别各别差异，故不堕地之次第，亦无次第修习与增上。真实义之自性，不住于任何处，不取任何物，亦不见闻任何事物，不作任何事，离于作为，亦无丝毫所闻，于任何处皆无显现，彼乃殊胜之显现。不可思议之法性，以不可思议而如是安住。于无自性之法性，以心之骏马于刹那间，不摇动而恒常忆念。如是于义而入定，则生起如是之相之觉受。暖相与神通，以及现量与智慧生起。暖乃动摇与获得，相乃生起与稳固，神通乃生起与圆满，一切细微之智慧皆明晰，由此诸义皆圆满。譬如暗
English
Memory arises from all movements. If memory is known as a fault, it eliminates all faults of movement. By that power, one does not fall into the second desire realm. From what does movement arise? It arises from feelings. There is no purity or birth. If feelings are known as illusion, one eliminates the feelings of faults and does not fall into the third desire realm. From what do feelings arise? They arise from internal and external arising feelings. There is no purity or birth. If that is known as a fault, by the power of knowing thus, one does not fall into the fourth desire realm. From what do arising feelings arise? They arise from the dharmas of the mind. If the mind itself is well known as illusion, the dharmas of the mind become peaceful. The aggregates are like reflections, the mind is like a mirage, liberated from the extremes of existence and non-existence. A yogi who knows thus does not fall into the fifth desire realm. The mind does not regard things as existent, nor does it regard them as non-existent, therefore one does not fall into heresy. Not becoming dull, one does not fall into non-perception. Not following after perception, one does not wander in the realm of sentient beings. By becoming accustomed to the meaning of the basis of all, one does not fall into the realm of the Hearers. Not making it empty and peaceful, one does not fall into the view of the Solitary Realizers. Not making emptiness utterly pure, one does not fall into the conduct of the Bodhisattvas. In the meaning of equal emptiness, not distinguishing separate differences, one does not fall into the stages of the ground, and there is no gradual training or increase. The nature of true meaning does not abide in anything, does not take anything, and does not see or hear anything. It does not do anything, it is free from action, and there is not even a particle of hearing. That which does not appear in anything is the supreme appearance. The nature of the unthinkable is placed as it is by the unthinkable. In the nature of no-self, with the mind's swiftness in an instant, one should constantly remember without wavering. When one is thus absorbed in the meaning, the feeling of signs arises in this way. Warmth, signs, miracles, direct perception, and wisdom arise. Warmth is movement and attainment, signs are arising and stability, miracles are arising and completion, and all subtle knowledge is clear. By this, all meanings are completed. For example, darkness
Tibetan
་པ་སངས་པ་དང་། །སྣང་བ་བྱུང་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །ཀུན་དུ་མཐོང་དང་ཐམས་ཅད་གསལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །བག་ཆགས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་སྤྲིན་ཕྱགས་ལྟར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྒྲིབ་པའི་ཕུང་པོ་འཕྱག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེས་མུན་བསལ་ན། །མུན་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་དོན་རིག་པས། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་མུན་པ་སེལ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །དོན་ལ་རིག་པའི་སྒོ་བྱེ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་དེ་ལྡན་པས། །མཐོང་ཐོས་ཚིག་ལེའུ་ཚིག་བཞིར་བསྡེབས། །ས་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་སྤྱོད། །ཆོས་ཀྱི་མིག་དང་མ་ལྡན་ན། །མུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །ནོར་མ་ནོར་གྱི་དོན་མི་དཔོགས། །ཚིག་ཕྱིར་བློ་འབྲངས་དམུ་རྒོད་དེ། །བསླབ་པའི་ས་དང་ལམ་པ་ཡིན། །ཚིག་དོན་འབུམ་ཕྲག་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་སྟོན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བསྟན་ན་རྡོ་རྗེ་བཀའ་རྐུན་དེ། །དམྱལ་བ་རྡོ་རྗེར་དེ་ལྟུང་འགྱུར། །གང་དག་ཚུལ་འཆོས་མཁན་དག་གི། །དོན་ལ་བློ་ཤེད་མ་བྱེ་བར། ། ཚིག་དང་ཡི་གེས་ཁྲིད་ནས་ནི། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཕྲོགས་པས། །མི་ཤེས་ཆོས་སྟོན་དེ་བས་ལྕི། །དེ་བས་མཉམ་པའི་དོན་འདི་ལ། །བསྟུན་ཏེ་ཅིག་ཅར་འཇུག་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པའི་ཡུན་ནི་རིང་ཐུང་དང་། །ལས་འཕྲོ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །ནམ་གྲུབ་སྙམ་པའི་ཁར་མ་ལུས། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རིག་པ་འཆར། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་དེ་མི་ལྟུང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་ཆགས་ན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །མཉམ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཉན་ཐོས་གནས་སུ་དེ་མི་ལྟུང་། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དེས་ནི་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་འདྲིས་པར་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །རྟོག་པའི་མཐའ་སྤངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཇི་བཞིན་མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉི་མ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཉི་མ་འབར་བ་སྙིང་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུའི་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨ། །ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལས། །སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང
Chinese
光明照耀和，显现光明与虚空，普遍照见和一切明了。以如是了知的威力，习气黑暗全部消除，犹如风吹拂扫云朵般。刹那间的等持，能扫除障碍的蕴聚。犹如灯火遣除黑暗，黑暗自身转为光明一样。通达刹那间的意义，能消除先前积累的黑暗。如是聪慧之人，开启通达意义之门，具备法眼者，将所见所闻编为四句偈。因为是智者故能运用意义。若不具备法眼，以无边无际的词句，无论说任何意义的名相，也无法推测正确与错误的意义。心智跟随词句，如同未驯服的野兽，是学习的处所和道路。无论说多少百万词句的意义，也不要向他人展示。若展示，则是盗取金刚句，会因此堕入金刚地狱。对于那些伪装者，不要轻易施展对意义的智慧力量。 被词句和文字牵引，在不了解的情况下讲法，比夺取一切有情众生的性命，更沉重的是不了解而讲法。因此，对于这个平等的意义，若能顺应并同时进入，那么关于修习的时间长短，以及业缘的有无，还有何时成就的想法，都不会存在。若在平等的意义上安住平等，当下智慧就会显现。若不从平等的意义上动摇，就不会堕入色界之处。若不执着于平等性，就不会堕入无色界。由于现证平等性，就不会堕入声闻之地。若能见到一无所有的意义，就称之为佛。因此，瑜伽士应熟悉修习这种特殊的等持。一切皆不分别，无生，远离分别的边际，虚空之界。如如不动，平等性。名相的分别超越对境。从无对境的虚空自性中，生起大悲菩提心。如千日之轮升起。名相的法遍布一切。从燃烧的太阳精髓中，光芒如文字般显现。一切生起的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），从能转变成任何事物的自性中，生起一切化身的奇迹。
English
With radiant light and, appearing light and space, universally seeing and all clear. With the power of such knowledge, the darkness of habits is completely dispelled, like the wind sweeping away clouds. With a moment's samadhi, the accumulation of obscurations will be swept away. Just as a lamp dispels darkness, darkness itself transforms into light. By understanding the meaning of a moment, one can dispel the darkness accumulated from before. Such an intelligent person, opens the door to understanding meaning, possessing the Dharma eye, compiles what is seen and heard into four-line verses. Because one is wise, one can apply meaning. If one does not possess the Dharma eye, with endless words, no matter what names of meaning are spoken, one cannot discern the meaning of right and wrong. The mind follows words, like an untamed wild beast, it is a place and path of learning. No matter how many hundreds of thousands of words of meaning are spoken, do not show them to others. If shown, it is stealing the Vajra words, and one will fall into the Vajra hell because of it. For those pretenders, do not easily exert the power of wisdom on meaning. Being led by words and letters, teaching the Dharma without understanding, is heavier than taking the lives of all sentient beings, is teaching the Dharma without understanding. Therefore, for this equal meaning, if one can accord with and enter simultaneously, then there will be no thoughts about the length of practice, whether there is karmic connection or not, and when one will achieve. If one abides equally in the equal meaning, wisdom will arise immediately. If one does not waver from the equal meaning, one will not fall into the realm of form. If one is not attached to equality, one will not fall into the formless realm. Because of realizing equality, one will not fall into the Hearer's ground. If one sees the meaning of nothingness, it is called Buddha. Therefore, yogis should familiarize themselves with practicing this special samadhi. Everything is non-conceptual, unborn, abandoning the extremes of conceptualization, the realm of space. Just as it is, unmoving, equality. The conceptualization of characteristics transcends objects. From the nature of objectless space, arises the Bodhicitta of great compassion. Like a thousand suns rising in a mandala. The Dharma of characteristics pervades everything. From the essence of the burning sun, rays of light appear as supreme letters. The letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) from which everything arises, from the nature of being able to transform into anything, arises all the miracles of manifestation.