Tibetan
ར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རྒྱལ་སྐྱེས་ཤིང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གདུང་འཚོབ་པ། །ཁྱད་པར་རྩལ་འཕང་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་པས་མི་འགྱུར་ས་འདི་ལ། །ཚོགས་ཆེན་འདུས་དང་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ཡིན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །མཐོང་བའི་གནས་ནས་བཅུ་དྲུག་པ། །རྫོགས་པའི་གནས་ན་ལོངས་པའོ། །བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ས་འདི་ལ། །རོལ་བ་ རྒྱན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བདེ་བ་ཆེ་དང་ཐིག་ལེར་རྫོགས། །གསུམ་ཉིད་དུ་ནི་རྫོགས་པ་ལ། །ཡུལ་དོན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྦྱར་བ། །ཤེས་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སྒྱུ་མའང་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྤྱོད་ལ། །རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ས་འདི་ནི། །བཅུ་ཡི་ཐ་མ་དང་པོ་ལས། །མཐར་རྫོགས་ཀུན་གྱི་ཐོག་ཡིན་ཏེ། །ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །སྤྲིན་མེད་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་བདལ། །ཅིར་སྣང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ངོ་བོ་ལ། །ཅི་ལྟར་བལྟས་དགུ་དེར་སྣང་བ། །ཐེག་མཆོག་སྤྱི་རྒྱའི་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཀློང་ཡངས་ཆུབ། །གསུམ་རྫོགས་རང་བྱུང་བདལ་བའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །དོན་གྱི་རྗེས་ནི་ཚོལ་འདོད་ན། །ཚིག་འགའ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཆོག་པའི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ཀུན་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་མི་འབྱོར། །སྤྱོད་པ་འགྱུར་བར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཡོང་མ་གྱུར། །ཆགས་སྡང་ལས་ལ་ཞེན་མོད་ཀྱི། །དམ་པའི་དོན་ལ་ཡོང་མ་ཞེན། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་རོ་མ་ཚོར། །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཟེར་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡོང་མ་བྲལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྟོག་པ་ཆོམས་མོད་ཀྱང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་ཡོང་མ་ཆོམས། །དེ་བས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །ཐོས་པ་ཚིག་གི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གསེར་བཙལ་ན། །རྟོགས་འདོད་སྤྲེའུ་འདི་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །རྐུན་མོ་བྱི་ལ་བཏགས་བྱས་ཏེ། །གསེ་ཁུང་སྐར་ཁུང་ཀུན་དགག་ཅིང་། །ཁང་སྟོང་ཕང་ཕུང་བཤིག་ནས་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་ན། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ལམ་ཚོལ་ན། །རྟོག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བར་བྱ། །རྟོག་པ་རགས་པའི་རི་བོ་དང་། །མཚན་མ་རྒྱུ་བ་ཚོར་བ་དང་། །བྱུང་ཚོར་སྐྱོན་ལྔ་བསལ་བར་བྱ། ། རྟོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡོད་དེ། །རགས་དང་ཕྲ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མཚན་མ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། །རྒྱུ་བ་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་གཉིས། །དེ་བཞིན་ཚོར་བ་གསལ་མི་གསལ། །བྱུང་ཚོར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་། །མྱུར་བ་དང་ནི་བུལ་བའོ། །འདི་ནི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡི། །རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་གེགས་ཆེན་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་དོན་དེ་མི་མཐོང་ཕྱིར། །མུན་པ་དང་ནི་འཁྲིགས་པ་དང་། །ཀུན་དུ་འཐིབས་དང་སྤྲིན་ཕུང་དང་། །ན་བུན་ལྟ་བུར་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་མི་གསལ་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདི་ཡང་བྱེ་བྲག་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །མུན་པ་མུན་ནག་ཆེན་པོ་དང་། །ཀུན་ནས་འཐིབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཀུན་དུ་འཁྲིགས་དང་བསྒྲིབས་པ་དང་། །འཐིབས་པ་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་གཉིས། །སྤྲིན་ཆེན་འཐིབས་དང་འལ་འོལ་དང་། །ན་བུན་གཏམས་དང་བན་བུན་གྱིས། །གནས་ངན་གསུམ་དང་མིའི་གནས་དང་། །འདོད་ཁམས་བཞི་ཡི་ལྷ་གནས་དང་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གནས་སུ་ལྟུང་། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཆེན་ནི། །མཚན་མའི་གཡེང་བ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཡེང་བ་དང་། །ནང་དང་མཚན་མའི་གཡེང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་གནས་ངན་ལེན། །འདི་དག་རབ་ཏུ་བསལ་བར་བྱ། །བསལ་ནས་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་ཆེ། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན། །རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱུང་ཚོར་དབང་གིས་གཡེང་བ་དང་། །བྱིང་རྨུགས་དབང་གིས་འཐིབས་པ་དང་། །འཛིན་ཆགས་དབང་གིས་འགོག་པ་དང་། །ཐེར་ཟུག་དབང་གིས་རྟོག་པ་དང་། །ཕྱལ་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཆེན་དེ་དག་གླན་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་ལོན་འདི་རྒྱལ་བས་བཤད། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཚོལ་ན། །གཅིག་པུ་དབེན་པའི་ས་བཟུང་སྟེ། །ཚད་མ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བློས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་གཅད་པ། །ཡོད་མེད་སྔོན་ཐོག་ག་ལས་བྱུང་། །བརྟགས་ པས་རྟོག་པ་ལྟས་ལས་བྱུང་། །རྟོག་པ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །རྟོག་པའི་རི་བོ་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་གནས་ངན་གསུམ་མི་ལྟུང་། །རྟོག་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །མཚན་མའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མཚན་མ་སྒྱུ་མར་རབ་ཤེས་ན། །མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་འདོད་ཁམས་ཐ་མར་མིན། །མཚན་མ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །
Chinese
大瑜伽士啊！ 必定生起的三种瑜伽。 从胜者的意中诞生胜者， 胜者的子嗣继承血脉。 尤其圆满了所有的技艺和能力， 是三摩地的结合。 在这安住不动的土地上， 大会聚集，伟大的能力圆满。 须知这三者是圆满的， 大手印即是幻化。 转轮圣王大国王， 从可见之处起第十六位， 在圆满之处享受。 在这扩展的法性之地， 嬉戏 装饰的瑜伽， 大乐和明点中圆满。 在这三者圆满之中， 将境、义、智慧结合起来。 如果知晓了，一切就圆满了。 幻化也是幻化，在行为上。 总的来说，这圆满的坐骑之地， 是从十的末尾和开始， 最终是所有圆满的开端。 在广阔虚空的心髓中， 无云的太阳以百万计地照耀。 显现为何，却又什么都不是， 在不生不灭的自性中， 无论如何观看，都显现为九。 被殊胜大乘的波浪所截断。 那也是因为观看的差别。 伟大自性的瑜伽， 任运成就和广阔觉悟， 三者圆满，自然扩展。 这是瑜伽士修行的道路， 瑜伽士应当行走。 此外，聚集的瑜伽士们， 如果想要寻找意义的踪迹， 仅仅听到一些词语， 不要生起满足的想法。 你们虽然都是瑜伽士， 但对于真正的意义并不相应。 虽然行为上有所改变， 但并没有真正地成就。 虽然执着于贪嗔之业， 但并没有真正地执着于神圣的意义。 虽然广大地享受， 却没有感受到法性意义的滋味。 虽然说无我、无偏， 却没有脱离五种烦恼。 虽然断除了虚伪的念头， 却没有断除能取所取的念头。 因此，聚集的瑜伽士们， 以听闻词语的灯， 如果寻找真正意义的金子， 即使抓住这想要了悟的猴子， 像小偷一样系上猫， 关闭所有的缝隙和星孔， 拆毁空荡荡的房屋， 如果打开国王的宝库， 那么他们永远都是佛。 如果寻找真正意义的道路， 念头的生
English
O Great Yogi! Three yogas that definitely arise. A Victor is born from the mind of the Victorious One, The son of the Victorious One inherits the lineage. Especially perfecting all skills and abilities, It is the union of samadhi. On this ground that abides and does not change, A great assembly gathers and great abilities are perfected. Know that these three are perfected, Mahamudra is illusion. The great Chakravartin king, Sixteenth from the place of seeing, Enjoying in the place of perfection. On this ground of the expanded Dharmata, Playing The yoga of adornment, Perfected in great bliss and bindu. In this perfection of the three, Combining the object, meaning, and wisdom. If it is known, everything is perfected. Illusion is also illusion in action. In general, this ground for riding of perfection, Is from the end and beginning of ten, Ultimately, it is the beginning of all perfections. In the vast essence of space, A hundred thousand cloudless suns shine. Appearing as what, yet it is nothing, In the nature of unborn and unceasing, However you look, it appears as nine. Cut off by the waves of the supreme Mahayana. That is also due to the difference in viewing. The yoga of the great self, Effortlessly accomplished and vast awakening, The three are perfected, naturally expanded. This is the path for yogis to practice, Yogis should walk. Furthermore, the assembled yogis, If you want to seek the traces of meaning, Just by hearing a few words, Do not generate the idea of being satisfied. You are all yogis, But you do not correspond to the true meaning. Although you change in action, But you have not truly become. Although you are attached to the actions of attachment and aversion, But you are not truly attached to the sacred meaning. Although you enjoy extensively, But you have not tasted the flavor of the meaning of Dharmata. Although you say no-self, impartiality, But you have not separated from the five afflictions. Although you have cut off false thoughts, But you have not cut off the thoughts of grasper and grasped. Therefore, assembled yogis, With the lamp of hearing words, If you seek the gold of true meaning, Even if you catch this monkey who wants to realize, Like a thief, tie up the cat, Close all the cracks and star holes, Tear down the empty houses, If you open the treasury of the king, Then they are always Buddhas. If you seek the path of true meaning, The birth of thought.
Chinese
应断除五种过患。粗大分别之山，行相、散乱、感觉和生起感觉这五种过患应消除。 分别又分为两种：显现为粗大和微细。同样，行相也有大小两种。散乱有长短两种。同样，感觉也有清晰与不清晰之分。生起感觉也显现为两种：快速和缓慢。这些是对实义的遮蔽，是巨大分别的巨大障碍。为什么不能见到实义呢？因为被黑暗、浓厚、完全昏暗、云团和雾气等遮蔽，无法清晰显现，无法见到。这些也有两种差别：黑暗和极度黑暗，以及像完全昏暗一样，完全浓厚和遮蔽，昏暗有大小两种。大片云雾昏暗、模糊不清，雾气弥漫和昏暗。堕入三恶趣和人道，以及欲界四天的天界，色界和无色界。堕入声闻、缘觉之地。导致堕落的巨大过患是六种行相的散乱。散乱于自性境，同样散乱于外境，内在和行相的散乱，作意和恶趣。这些应彻底消除。消除后，在实义上获得大平等。遮蔽平等之义的过患，出现五种情况：受生起感觉的影响而散乱，受昏沉睡眠的影响而昏暗，受执着的影响而阻碍，受真实的影响而分别，受轻率的影响而消失。这是平等的过患。为了弥补这些巨大过患的法，胜者宣说了心的弥补。大集会的瑜伽士，如果不分别地寻求实义，应占据寂静的独处之地，以具备三种量度的智慧，断除分别的痕迹。有无的最初从何而来？考察后，分别源于征兆。如果彻底了知分别如幻，分别之山将得以平息。因此不会堕入三恶趣。如果问分别从何而来？它源于行相之法。如果彻底了知行相如幻，行相之法都将得以平息。因此不会处于欲界的最末。如果问行相从何而来？
English
The five faults should be abandoned. The mountain of coarse conceptualization, the characteristics, wandering, feeling, and the arising of feeling, these five faults should be eliminated. Conceptualization is also of two kinds: appearing as coarse and subtle. Similarly, characteristics are of two kinds, large and small. Wandering is of two kinds, long and short. Likewise, feeling is either clear or unclear. The arising of feeling also appears as two kinds: fast and slow. These are the obscurations to the meaning, the great obstacles to great conceptualization. Why is that meaning not seen? Because it is obscured by darkness, thickness, complete obscurity, clouds, and fog, it does not appear clearly and cannot be seen. These also have two distinctions: darkness and great darkness, and like complete obscurity, complete thickness and obscuration, obscurity is of two kinds, large and small. Large clouds obscure and are indistinct, fog is dense and dim. Falling into the three lower realms and the human realm, and the divine realms of the four desire realms, the form realm and the formless realm. Falling into the realms of Hearers and Solitary Realizers. The great fault that causes falling is the sixfold wandering of characteristics. Wandering in the nature of objects, likewise wandering outside, wandering in the inner and characteristics, attention and the lower realms. These should be thoroughly eliminated. Having eliminated them, a great equanimity is achieved in the meaning. The faults that obscure the meaning of equanimity, five kinds arise: wandering under the influence of arising feeling, obscuration under the influence of drowsiness and sleepiness, obstruction under the influence of attachment, conceptualization under the influence of permanence, and disappearance under the influence of frivolity. This is the fault of equanimity. The Dharma that remedies these great faults, the Victorious Ones have taught this remedy of the mind. The yogi of the great assembly, if seeking the meaning without conceptualization, should take a solitary and secluded place, with a mind endowed with three valid cognitions, cutting off the traces of conceptualization. From where did existence and non-existence initially arise? Having examined, conceptualization arises from signs. If conceptualization is thoroughly known as illusion, the mountain of conceptualization will be pacified. Therefore, one will not fall into the three lower realms. If asked from where does conceptualization arise? It arises from the Dharma of characteristics. If characteristics are thoroughly known as illusion, all the Dharmas of characteristics will be pacified. Therefore, one will not be in the lowest of the desire realm. If asked from where do characteristics arise?