Tibetan
ལ་པ་ལས། །ལུས་གསུམ་རིམ་པས་བྱུང་བ་དང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང་། །སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་འབྱུང་བ་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་དག་གི་ལུས། །ཆུ་བུར་སྤྱན་ལྡན་སྣང་བ་ཁ་དོག་གཟུགས། །ཐོས་བྱུང་ཤེས་རབ་མིང་ཚིག་སྒྲ་ལྡན་བརྟེན། །སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྐུ་ཉིད་དེ། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཉིད་ལ། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་སྐྱེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཐོབ། །མ་བཙལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལུས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་འཐོབ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་ནི། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་། །དེ་ཉིད་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆུ་བུར་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །གསལ་བར་དཔག་ཚད་རྒྱང་གྲགས་མཐོང་། ། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མི་རྟོག་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ལུས། །གཟུགས་ནི་ཐོགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལུས། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་ལྔ་ཡང་། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་ལས། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གཟིགས། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས། །དེ་ཉིད་དག་ལ་བརྟེན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོར་སྣང་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་གཟིགས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རྟོགས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་འགྲུབ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་གྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ལྟ་བའི་རོ་སྙོམས་ཆད་དང་རྟགས་གཉིས་གང་། །སྒོམ་པའི་རོ་སྙོམས་ཚད་དང་རྟགས་གཉིས་དང་། །སྤྱོད་པའི་རོ་སྙོམས་ཚད་དང་རྟགས་གཉིས་དང་། །བར་དོའི་རོ་སྙོམས་ཆད་དང་རྟགས་གཉིས་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གནས་པ་བཞིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ རྩལ་དང་ཟེར་དུ་ཆད། །ཡན་ལག་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གནས། །ལམ་གྱི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། །མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བཟང་ངན་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་གཅིག་པར་གནས། །ཡིན་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ལྟ་བ་སྟེ། །གང་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ན་ལྟ་བའི་ཚད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དག་ལས་འདས་པ་དང་། །དམིགས་པ་གསུམ་འདས་མིང་དང་བརྡའ་མི་སྣང་། །མིང་དང་བརྡའ་དེས་དེ་དོན་མཚོན་མི་བྱེད། །བརྗོད་དུ་མེད་དེ་ཡིན་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པས་རོ་མྱངས་ཁོང་ན་གསལ་བ་བཞིན། །བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་དོན་མ་ཤེས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་། །དེ་ཡི་རྟགས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་། །ལུས་ལ་བག་ཚ་མེད་ཅིང་རྩོལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ཅིང་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་འབྱུང་། །རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱོད་དང་མི་བསྐྱོད་གང་ཡང་མེད། །དེ་འདྲ་དེ་ལ་དགའ་དང་ཆགས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་ནས་འཆར་བ་ཡིས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྣང་བ་ལས། །སྤང་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །བསྒོམ་པའི་རོ་སྙོམས་ཚད་དང་རྟགས་གཉིས་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ལྔ་ཡིས། །མ་གཡོས་ཡིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་དེ་བཞིན་སྣང་། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་གཉིས་མེད་པར།
Chinese
拉帕拉说。 三身次第生起， 三种智慧清净， 三身清净之中， 产生三种果实。 导师之导师普贤王如来， 摄集之秘密灌顶金刚萨埵， 具有染污习气的身体， 如水泡之眼，显现颜色之形。 由听闻而生之智慧，依凭名、词、声音， 心之智慧虽显现却无分别。 显现无能取所取之身， 获得菩提萨埵之果。 于无漏之身体中， 生起天眼。 生起由思惟而生之智慧， 由自生大智慧， 证悟法性如虚空。 获得善逝之果。 不寻自生智慧身， 于如金刚之身体中， 生起智慧眼。 由禅修而生之智慧， 显现精华自生智慧。 获得清净佛陀法身。 果实三身自然成就。 具有染污之身体是， 色、受、想、行、识， 聚集为一显现为色。 依凭于此， 生起如水泡之眼， 清晰可见一由旬、一俱卢舍。 五根也是如此。 依凭其他因缘， 由听闻而生之智慧， 生起无分别之智慧， 获得心性空性之法身。 彼之果实无漏身， 色是无碍三摩地身。 依凭于此之五蕴也， 从如彩虹之身体中， 具有天眼， 得见三千大千世界。 由思惟而生之智慧， 八万四千法门， 全部自然成就。 由自生大智慧， 内外显现也， 证悟法身如虚空。 依凭于此， 生起如金刚之身体。 显现为智慧蕴是， 法界性智慧， 如镜之智慧， 平等性智慧， 妙观察智， 成所作智。 聚集为一为智慧身。 具有智慧眼者， 一切如虚空之坛城。
English
Lapa said. The three bodies arise in sequence, The three wisdoms are pure, From the three pure bodies, The three fruits arise. The teacher of teachers, Samantabhadra, Collects the secret empowerment of Vajrasattva, The body with contaminated habitual tendencies, The form of appearance and color with eyes like bubbles. Wisdom arising from hearing relies on names, words, and sounds, The wisdom of the mind appears but has no conceptualization. The body of appearance without grasping or being grasped, Obtains the fruit of Bodhisattva. In the body without contamination, The divine eye arises. Wisdom arising from thinking arises, From the great self-arisen wisdom, Realizes the nature of reality as space. Obtains the fruit of Sugata. The unsearched, self-arisen wisdom body, In the diamond-like body, The wisdom eye arises. From the wisdom arising from meditation, The essence of self-arisen wisdom dawns. Obtains the stainless Dharmakaya of the Buddha. The fruit of the three bodies is spontaneously accomplished. The body with contamination is, Form, feeling, perception, formation, and consciousness, Gathered as one, appear as form. Relying on this, The eyes like bubbles arise, Clearly seeing one yojana and one krosha. The five senses are also the same. Relying on other conditions, From the wisdom arising from hearing, The non-conceptual wisdom arises, Obtains the Dharmakaya of emptiness of mind. Its fruit is the uncontaminated body, Form is the unobstructed Samadhi body. The five aggregates that rely on it, From the rainbow-like body, Having the divine eye, Sees three thousand great thousand worlds. From the wisdom arising from thinking, The eighty-four thousand Dharma doors, All are spontaneously accomplished. From the great self-arisen wisdom, The appearance inside and out, Realizes the Dharmakaya as space. Relying on this, The diamond-like body arises. Appearing as the wisdom aggregates are, The wisdom of the Dharmadhatu, The mirror-like wisdom, The wisdom of equality, The discriminating wisdom, The accomplishing wisdom. Gathered as one is the wisdom body. The one with the wisdom eye, Everything is like a mandala of space.
Chinese
如是观之。任运自成之智慧，证悟佛陀法身无垢。果位三身无别成就。从具有染污之身体中，成就智慧身之善逝。于《宝积大续》中，依缘具有染污之蕴而成就智慧身之章节，第十品完。 秘密总集灌顶金刚萨埵，向导师之导师普贤王如来，观之味等性，断与证二者何者？修之味等性，量与证二者，行之味等性，量与证二者，中阴之味等性，断与证二者何者？导师之导师普贤王如来，向秘密总集灌顶金刚萨埵，于无始无终之时，如身与智慧无别安住般，身与智慧，力量与光芒断绝。有支有情彼身与智慧安住。道之时期身与智慧证悟。果之时期身与智慧获得。外道执持常断二者，与普贤王如来之身与智慧二者，无好无坏无别一味安住。知是为是乃为见，于何者无贪嗔乃为见之量。超越世间八法，超越三种所缘，名与表不显现。名与表彼不诠释彼义。不可言说，如是知其如是之理。譬如哑巴尝味于内了然。欲说亦不知说之义。无论如何做彼等恒常生起。彼之征象从身与心中生起。身无羞怯无勤作等，心无贪嗔无嗔恨生起。因缘所动与不动皆无有。如是彼无喜与贪。金刚萨埵从心中显现，无论如何做皆是普贤王如来。一切显现为普贤王如来，舍弃与所舍弃又在哪里有？修之味等性量与证二者乃，从无所缘之法性中，以无执着之五根门，不摇动意之智慧，无分别之智慧生起。无外与内如是显现，无散乱与不散乱二者。
English
Look at it like that. The spontaneously accomplished, self-arisen wisdom realizes the stainless Dharmakaya of the Buddha. The three kayas of the result are achieved inseparably. From the very body with defilements, the Sugata with the wisdom body is accomplished. From the Tantra of the Greatly Expanded Jewel, the tenth chapter, which is the chapter on accomplishing the wisdom body by relying on the aggregates with defilements, is complete. The secret empowerment Vajrasattva of the collection, to the teacher of teachers, Samantabhadra, the All-Good One, what is the taste of view, severance or sign? What is the taste of meditation, measure and sign? What is the taste of conduct, measure and sign? What is the taste of the bardo, severance or sign? The teacher of teachers, Samantabhadra, the All-Good One, to the secret empowerment Vajrasattva of the collection, in the very time without beginning or end, just as body and wisdom abide inseparably, body and wisdom, power and rays are cut off. Body and wisdom abide in that sentient being with limbs. At the time of the path, body and wisdom are realized. At the time of the result, body and wisdom are attained. Holding to the two extremes of eternalism and nihilism, and the two, body and wisdom, of Samantabhadra, the All-Good One, without good or bad, abide inseparably as one. Knowing what is as what it is, is the view; if there is no attachment or aversion to anything, that is the measure of the view. Transcending the eight worldly dharmas, transcending the three objects, names and symbols do not appear. Those names and symbols do not represent that meaning. It is inexpressible, but one knows the way it is as it is. For example, like a mute person tasting something and being clear about it inside. One wants to say it, but one does not know the meaning of what is said. However one does it, those things always arise. Its sign arises from the body and mind. There is no shyness or effort in the body, and no attachment or aversion or anger arises in the mind. There is no movement or non-movement caused by conditions. There is no joy or attachment to such a thing. Vajrasattva arises from within, however one does it, it is Samantabhadra, the All-Good One. Since everything appears as Samantabhadra, the All-Good One, where is there anything to abandon or to be abandoned? The measure and signs of the taste of meditation are: from the nature of reality without object, through the five senses without grasping, with the unwavering wisdom of mind, wisdom without thought arises. Without outer and inner, it appears as it is. Without distraction or non-distraction.