Tibetan
འི་གསུང་། །གོས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསུང་། །བཅོས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིས། །འགག་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསུང་། །དབྱིངས་ལས་སྒྲ་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གསུང་། །གསུང་མཆོག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གསུང་། ། བདག་མེད་སྟོང་པ་བདེ་བ་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་མཁྱེན་པས། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཐུགས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཀློང་། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་ཐུགས། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འདི། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེའི་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བྱེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སྲས་མཆོག་སྡུད་པའི་གནས་ལུགས་དང་། །ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་དུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གང་ལྡན་ལགས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དང་། །བྱུང་ནས་གནས་པའི་གནས་ལུགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ལུགས་དེ། །བྱུང་བ་གཞི་ཡི་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་མེད་དེ། །གཞི་ཉིད་གང་དུ་མ་གྱུར་པས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་བཅོས་པའོ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མ་བཅོས་པས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའོ། །འབྱུང་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་གནས་པས་སེམས། །གང་གིས་གོས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངོ་བོ་མི་འགྱུར་གནས་པ་ཡིས། །དེ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མེད་པར་གནས། །བྱུང་ནས་གནས་པ་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་མི་འགྱུར་བས། །བྱུང་དང་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་གནས། །ངོ་བོ་ཆོས་རྣམས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་མེད་ངོ་བོ་དང་ ཡང་ལྡན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་ལྡན། །དབྱེར་མེད་གནས་པ་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་དེ། །བྱུང་བའི་སྡུད་པ་པོས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་རྣམས་འགག་མེད་བསྡུས། །འབྱུང་བའི་སྡུད་པ་པོས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཆོས་རྣམས་བསྡུས། །བྱུང་ནས་གནས་པའི་སྡུད་པ་པོས་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་པར་དབྱེར་མེད་སྡུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་དཔའ་བོའི་སྣང་ཚུལ་ནི། །གཞི་ཉིད་ཅིར་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཕྱི་ཉིད་དག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་། །ནང་ཉིད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུར་སྣང་། །དབྱེར་མེད་དག་པས་ཕྱི་ནང་གཅིག་པར་སྣང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་གང་ལྟར་འདོད་པར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྣང་བ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ང་ཡིས་བསྡུས། །ང་ལས་མ་བྱུང་སྣང་བ་ནི། །རྡུལ་ཙམ་དག་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟར་གནས་དཔེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ། །དབྱེར་མེད་སྡུད་པ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཤེལ་དང་ཤེལ་གྱི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་མ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དར་གྱི་ཁ་དོག་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དར་གྱི་སེང་པ་བཞིན། །སྡུད་པ་པོ་ནི་དར་གྱི་སྤྱི་བཞིན་གནས། །ཞི་འགག་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ། །དེ་ཀུན་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་རྒྱུ་དང་ཁ་དོག་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་བྱུང་བ་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁ་དོག་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོ་ཡི་རང་བཞིན་གཅོད་པ་སྟེ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཟེར་དང་འོད་དུ་གནས། །འོད་དང་ཟེར་ནི་སྙིང་པོས་བསྡུས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་སྤྱི་དང་གསལ་དྭངས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དབྱེར་མེད་སྡུད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད། །སྣང་ཚད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ། །སྒྲ་རྣམས་ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསུང་། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རྟོགས་པས་ན། །རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ལས་བྱུང་། །འདི་ལས་མ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་
Chinese
的语。无有沾染故如虚空之语。无有造作如虚空。无有阻碍故如虚空之语。从界中出声无生之语。此殊胜语乃无生之语。 无我空性安乐狮子吼。乃一切之自性无有作为。无生普贤佛母心之自性乃。界之精要一切智。无分别平等大乐心。无有聚散之自性界。自生无为精要之心。无边虚空心之界。无有断证之此果。智慧坛城明点之心。种种一切从心中生。乃一切之自性作为。出自《珍宝广布大续》，开示普贤佛母自性之品第三。 集聚之秘密灌顶金刚萨埵以。对能仁之能仁普贤王如来。殊胜之子集聚之处所和。本体诸法具何等和。显现之相如何显现和。无别如何安住和。身语意和具何等耶。能仁之能仁普贤王如来彼。对集聚之秘密灌顶金刚萨埵。生起之处所生起之处所和。生起后安住之处所三种即。根本金刚萨埵之处所彼。生起根本身之处所乃。无始之时即。佛与有情无名彼。根本自性何处未变故。何处亦未造作也。何处亦未造作故。诸法全部摄集也。生起之身之处所乃。不变之金刚即。大虚空彼即是。内外无别安住故心。任何所染未曾有。彼乃大勇士。本体不变安住故。从中生起成为无有而住。生起后安住身之处所乃。心之自性任何不变故。生起与能生之诸法全部摄集而住。本体诸法具三者即。普贤王如来无种姓本体和 亦具。普贤佛母无生智慧亦具。无别安住
English
The speech of. Without attachment, like the speech of the sky. Without fabrication, like the sky. Without obstruction, like the speech of the sky. Sound arising from the sphere, the speech of no birth. This supreme speech is the speech of no birth. Selflessness, emptiness, bliss, the roar of the lion. It is the nature of all, without action. The nature of the mind of the unborn Samantabhadri is. The essence of the sphere, omniscient. Non-conceptual, equal, great bliss mind. The nature of the expanse without gathering or scattering. Self-arisen, unconditioned, the essence of the mind. The expanse of the heart of the endless sky. This fruit without abandonment or attainment. The mind of the bindu of the wisdom mandala. All kinds of things arise from the mind. It is the nature of all actions. From the Great Tantra of Abundant Jewels, the third chapter, which reveals the nature of Samantabhadri. The secret empowerment of Vajrasattva, the collector. To the Teacher of Teachers, Samantabhadra. The place where the supreme son gathers and. What qualities do the essence of all phenomena possess? How do appearances appear? How does non-duality abide? What qualities do body, speech, and mind possess? The Teacher of Teachers, Samantabhadra. To the secret empowerment of Vajrasattva, the collector. The place of arising, the place of arising, and. The three ways in which it arises and abides. The place of the fundamental Vajrasattva. The place of the arising of the fundamental body is. From the time without beginning. Buddhas and sentient beings are nameless. Because the fundamental nature has not changed anywhere. It has not been fabricated anywhere. Because it has not been fabricated anywhere. All phenomena are gathered together. The place of the arising body is. The unchanging vajra is. That very great sky. Because it abides without distinction between inside and outside, the mind. It has never been stained by anything. That is the great hero. Because the essence abides unchanging. It abides without arising from it. The place of the body that abides after arising is. Because the nature of the mind does not change. All phenomena that arise and can arise are gathered together and abide. The essence of all phenomena possesses three qualities. Samantabhadra, the essence without lineage, and also possesses. Samantabhadri, the unborn wisdom, also possesses. Non-dual abiding
Chinese
彼即是集聚者。显现之集聚者，无碍集聚普贤之诸法。生起之集聚者，集聚普贤母之诸法。生起而住之集聚者，无别集聚为自性一体。金刚萨埵勇士之显现乃是，基之自性，以无有任何确定之故，外之自性，以清净之故，显现如虚空。内之自性，以清净之故，显现如智慧。无别之自性，以清净之故，显现内外一体。无有偏袒之故，显现随所欲乐。一切皆为我之显现，内外秘密我所集聚。从我未生之显现，微尘许亦不存在。无论显现为何，皆是金刚萨埵。无别如何安住之譬喻乃是，普贤种种显现，以及普贤母无有生灭，彼由无别集聚者所集聚，譬如水晶与水晶之光，自性非为他异，安住于本体一体。普贤如丝绸之颜色，普贤母如丝绸之柔软，集聚者安住如丝绸之整体。无有寂灭即是普贤，彼等本体无有生起即是普贤母，生灭本体一体即是金刚萨埵，如剃刀之刃与质地及颜色。普贤母于质地之自性生起时，普贤乃是颜色自性之显明。金刚萨埵乃是刀刃之自性，具有断除之作用。如太阳之精华安住于光芒与光中，光与光芒由精华所集聚，金刚萨埵自身亦如是安住。普贤母即是法身，普贤母乃是报身，金刚萨埵犹如化身。譬如明镜之整体与澄澈之影像，无别集聚即是金刚萨埵自身。所显现之一切皆是金刚萨埵之身，所有音声皆是金刚萨埵之语，所有忆念分别皆是金刚萨埵之意。所有圆满正等觉之佛陀，皆是从金刚萨埵自身所生，以了知金刚萨埵伟大之故，从彼生起圆满之果。若不从此了悟，则无有成佛之事。珍宝广大兴盛之续。
English
He is the collector himself. The arising collector gathers the dharmas of Samantabhadra without obstruction. The appearing collector gathers the dharmas of Samantabhadri. The collector who arises and abides gathers them inseparably as one nature. The appearance of Vajrasattva the hero is such that, the very basis, because it is not determined in any way, the outer nature, because it is pure, appears like the sky. The inner nature, because it is pure, appears like wisdom. The inseparable nature, because it is pure, appears as one inside and out. Because it is without partiality, it appears as desired. All appearances are my appearances. I have gathered the outer, inner, and secret. Appearances that have not arisen from me, not even an atom exists. Whatever appears is Vajrasattva. An example of how it abides inseparably is, Samantabhadra, various appearances, and Samantabhadri, without arising or ceasing, are gathered by the inseparable collector, like crystal and the light of crystal, their nature is not different, they abide as one essence. Samantabhadra is like the color of silk, Samantabhadri is like the softness of silk, the collector abides like the entirety of silk. Samantabhadra is without cessation, all of them, the essence without arising, is Samantabhadri herself. Arising and ceasing, essence as one, is Vajrasattva, like the edge of a razor, its substance, and color. When Samantabhadri arises as the nature of substance, Samantabhadra is the clarity of the nature of color. Vajrasattva is the nature of the edge, which cuts. The essence of the sun abides as rays and light. Light and rays are gathered by the essence, Vajrasattva himself abides in the same way. Samantabhadri is the Dharmakaya itself, Samantabhadri is the Sambhogakaya, Vajrasattva is like the Nirmanakaya. Like a mirror, its entirety, and a clear image, the inseparable collector is Vajrasattva himself. All that appears is the body of Vajrasattva. All sounds are the speech of Vajrasattva. All thoughts are the mind of Vajrasattva. All perfectly complete Buddhas arise from Vajrasattva himself. By realizing that Vajrasattva is great, the perfect fruit arises from this. Without realizing this, there is no Buddhahood. The Great Tantra of Abundant Jewels.