Tibetan
་མཐོང་། །གང་དག་ང་སྒྲར་འཛིན་པར་ན། །དངོས་པོ་རྫས་སུ་འདོད་པ་རྣམས། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དམ་པའི་དོན་ལ་དེ་ཉིད་མེད། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྐུ། །དྲན་ནོ་ཞེས་ནི་རྟོག་པའི་ཐུགས། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་མེད་པས་སྟོང་། །སྙིང་པོའི་སྐུ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །བསམ་དུ་མེད་པས་རྟོགས་པ་དཀའ། །བཙལ་དུ་མེད་དེ་ཡེ་ནས་གནས། །སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཆེ་འོ་རང་བྱུང་གདོད་ནས་ཆེ། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མིན། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལམ་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རང་བྱུང་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཚོན་བྱ་ནི། །མིང་ཚིག་ཡུལ་ལས་འདས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན། །བརྡའ་ཙམ་དག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པས་ན། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དེ། །ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་ཀུན་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནས། །ནམ་མཁའ་དེ་ལས་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ནམ་མཁའ་དེ་འདྲ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་བཟང་དང་མཚུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིགས་རྣམས་དབྱེ་བ་ནི། །རིས་མེད་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཁྱབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །རང་རིག་རང་གསལ་གདལ་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །གྱུར་པ་མེད་པ་སྙིང་པོ་ངེས་པའི་ཀློང་། །གོས་པ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། ། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉིད། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཟུགས་མ་ཡིན། །རིས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པས་མཚོན་དུ་མེད་པ་སྟེ། །ཞི་འགག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །གོས་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་སྐུ། །དེ་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པས་གང་ལྟར་བརྟགས་པར་སྣང་། །དངོས་པོ་སྒྱུ་མར་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཉིད། །གོང་ལྟར་མཐོང་བརྟགས་དེ་ཉིད་དག་པ་ལ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྟོང་དང་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པས། །མཐའ་རྣམས་ཀུན་ལས་འདས་པས་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ང་ནི་དག་པའི་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས། །ཡེ་ནས་ང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ཡེ་ནས་ང་ནི་བྱང་སེམས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ང་ནི་འཕགས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ནས་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྐུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཉམ་པའི་ངང་། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་སྐུ། །ཐབས་མཁས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡེ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །རང་བྱུང་འཆར་བའི་སྐུ་ཉིད་ལས། །སྐུ་ལས་སྐུ་འབྱུང་སྐུ་སྣང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་སྣང་ཚུལ་ནི། །ལོག་རྟོགས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་ཡིས། །གསུང་མཆོག་འདི་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། །རང་བྱུང་རང་ཞི་རང་སྒྲ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རང་སྒྲ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྙིང་པོའི་གསུང་། །མ་བཙལ་མ་བསྒྲུབས་རང་བྱུང་སྒྲ། །བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསལ་སྟོང་སྒྲ། །ཀུན་ཁྱབ་གོས་པ་མེད་པའི་སྒྲ། །གསུང་གཅིག་སྒྲ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གོ། །རྟོག་མེད་སྒྲ་ཆེན་འབྱམས་པའི་གསུང་། །དུས་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་། །དབྱིངས་ཀྱི་གསུང་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །བཞི་སྟོང་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག །མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ ཀུན་ལས་འདས། །སྒྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་སྟེ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་གསུང་མ་ཡིན། །ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་དངོས་མ་ཡིན། །བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་དོན་མ་ཡིན། །འཁོར་རྣམས་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལས། །བརྗོད་པའི་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པའི་ཡུལ། །ཐ་དད་ང་ཡིས་མ་བརྗེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཅང་མི་གསུང་། །མ་གསུངས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད། །སྨྲས་པའི་དོན་རྣམས་ཡོད་མ་མཐོང་། །རང་བྱུང་རང་ཞིའི་གསུང་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་གསུང་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གསལ། །གདལ་ཁྱབ་རིག་པའི་གསུང་ཉིད་ཀྱིས། །རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་གསུང་ཉིད་ཀྱིས། །དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །མཚོན་བྱ་བརྡའ་དོན་གསུང་ཉིད་ཀྱིས། །སྒྲ་མིང་ལ་བརྟེན་དོན་དུ་གསལ། །གསུང་ལས་གསུང་བྱུང་གསུང་སྣང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ནི། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས། །དུས་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ངང་། །མི་སྐྱེ་མི་འབྲལ་ནམ་མཁའི་ཐུགས། །ཐུགས་རྗེ་མ་གཡོས་འགྲོ་བའི་དཔལ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར། །སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་གསལ། །རྟོགས་ཏེ་བལྟ་རུ་ཡོད་པ་མིན། །སྣང་སྟེ་བསྒོམ་དུ་ཡོད་པ་མིན། །ཤེས་ནས་སྤྱད་དུ་ཡོད་པ་མིན། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་ཞི། །འབྲས་བུ་རང་བྱུང་རང་ཞིའོ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བསྐྱེད། །ང་མེད་ང་ཡི་སྔོན་རོལ་ནས། །ང་ཡང་ང་མེད་ང་ཉིད་ངའོ། །ང་ནི་མེ་ལོང་བཞིན་སྣང་བས། །སྒེག་མོས་བལྟས་ན་མཐོང་བའོ། །ཐུགས་ལས་ཐུགས་བྱུང་ཐུགས་སྣང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གནས་ལུགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྣང་ཚུལ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་བྱེད་དང་། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རིགས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་ལུགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་། །དེ་རྣམས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གནས་ལུགས་ནི། །གཞི་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་བདུན་ཏེ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་འབྱུང་། །རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེད་པས་སྙིང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར། །རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞི་ཉིད་དག་པས་ངོ་བོ་དག་པ་བྱུང་། །རྩལ་ཉིད་དག་པས་སྐྱེ་མེད་ཡོངས་སུ་དག །ཡེ་ནས་སྟོང་པས་སྙིང་པོ་གསལ་སྟོང་འབྱུང་། །ཀུན་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཁོར་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ་ལ། །མྱང་འདས་དུས་ན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཏུ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡང་བྱས། །བཟང་ནི་གོས་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བཟང་། །མོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཏེ། །དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བྱུང་། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རིགས་མེད་དེ་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པ
Chinese
不见。 如果有人执着于“我”的音声， 那些认为事物是实有的人， 那是邪妄分别的境界， 在胜义谛中，那是不存在的。 “见到了”是错觉之身， “记住了”是分别之心。 幻化的身是空性， 实义的身显现一切。 不可思议，难以证悟， 不可寻觅，它本自存在。 是无须断证的果， 伟大啊，自生，本来就伟大。 非佛，非众生， 非果，非道， 自性即是自生身。 普贤王如来的象征是： 由于超越名言境，无法象征， 仅仅用一些符号来象征一个方面， 那未造作的大虚空， 远离所有能阻碍的触觉。 虽然安住于那虚空，一切却都安住， 虽然从那虚空生起，一切却都生起。 自生自寂，如同那虚空， 被称为与任运成就的普贤相同。 普贤王如来的种性之差别是： 无偏地周遍一切。 智慧普贤王如来是： 自知自明，广大周遍，无别的普贤王如来， 即是任运成就的心髓。 心性普贤王如来是： 光明而无分别。 意之普贤王如来是： 一切事业的作者。 普贤王如来身之自性是： 不变，是心髓决定的界。 无染，是大乐之状态。 周遍一切，是无合离之自性。 无增减，是一切生起之基。 虽然存在于一切中，但它本身不是色。 无偏，由于未造作而无法象征， 由于无寂灭，一切才能生起。 由于无染污，是自性清净之身。 同样，由于无阻碍，显现为任何所观察。 由于事物如幻不存在，一切即是普贤。 如上所见所观察，在那清净之中， 除此之外，没有其他显现。 从无生、极清净的法界中， 生起的种种神变，显现为任何事物。 慈悲、善巧方便的游舞，显现为任何事物。 由于空性和生起显现无别， 超越一切边，无法称之为“此”。 本来我就是清净之身， 名为“普贤”者， 因为是一切之身， 本来我就是
English
Unseen. If some hold onto the sound of "I," those who consider things to be real, that is the realm of wrong conceptualizations, in the ultimate meaning, that does not exist. "Seen" is the body of illusion, "Remembered" is the mind of conceptualization. The illusory body is empty because it is nonexistent, the body of essence manifests in any way. Unthinkable, difficult to realize, unsearchable, it is inherently present. It is the fruit without abandonment or attainment, great, self-born, great from the beginning. Not a Buddha, not a sentient being, not a fruit, not a path, the essence itself is the self-born body. The symbol of Kuntuzangpo is: Because it transcends names and objects, it cannot be symbolized, therefore, only some symbols represent one aspect, that unconditioned great sky, free from all tangible objects that obstruct it. Although everything abides in that sky, everything abides, although everything arises from that sky, everything arises. Self-born, self-pacified, like that sky, it is said to be equal to spontaneously accomplished Kuntuzangpo. The distinctions of the Kuntuzangpo lineage are: It pervades all impartially. The wisdom Kuntuzangpo is: Self-knowing, self-illuminating, vast, pervasive, the indivisible Kuntuzangpo, which is the spontaneously accomplished essence itself. The mind-essence Kuntuzangpo is: Clear and without conceptualization. The mind's Kuntuzangpo is: The one who performs all actions. The nature of the body of Kuntuzangpo is: Unchanging, the realm of the determined essence. Unstained, the state of great bliss. Pervading all, it is the nature of being without union or separation. Without increase or decrease, it is the basis of all arising. Although it exists in everything, it itself is not form. Impartial, unconditioned, therefore unsymbolizable, Because there is no cessation, everything arises. Because it is unstained, it is the body of self-nature purity. Likewise, because it is unimpeded, it appears in whatever way it is examined. Because things are illusory and nonexistent, everything is Kuntuzangpo itself. As seen and examined above, in that purity, other than that, there is no appearance. From the unborn, utterly pure realm of Dharma, various miraculous manifestations of arising appear in any way. Compassion, skillful means, the play of manifestation, appear in any way. Because emptiness and arising appearance are inseparable, beyond all extremes, it cannot be called "this." From the beginning, I am the pure body, called "Kuntuzangpo," because it is the body of all, from the beginning, I am
Chinese
是胜者的身。本来我乃菩萨身。本来我乃圣者身。本来我乃阿罗汉身。普贤平等之状态。不变安乐永恒身。明点唯一无戏论身。善巧方便任运现身。种种自显大光明。原始广大的自性啊。自生显现之身性中。身中生出身，身中显现啊。普贤王如来语之显现是。舍弃邪念与烦恼。此殊胜语不由造作而成。从决定之义之精华中。自生自寂自声中。智慧自生自声。智慧无灭精华之语。无需寻觅无需修，自生之声。乐空觉空明空之声。周遍无碍之声。一句之声通达一切。无分别大音周遍之语。三时不断而生。虽未脱离法界之语。然对八万四千种烦恼。生起八万四千种调伏之对治。于何当调伏即于彼处示现。不可言说乃最胜之大言说。名句文字 超越一切。乃胜于声音之殊胜语。口中所说是语非真语。于词句中显现亦非实有。所谓言说亦非真义。然于眷属各自之显现中。言说之因与言说之境。虽未忘失我之差别。然胜者之子一语不发。因未言说而广为宣说。所说之义皆未见其存在。乃自生自寂之语。以精华无戏论之语。一切皆于如是性中明现。以广大周遍觉性之语。觉性乃不可言说之语。以明澈无分别之语。于无别菩提心中明现。以所诠表征之语。依于名相而于意义中明现。语中生语，语中显现啊。普贤王如来意之显现是。自生本初即清净。智慧由智慧而生。于三时无离之状态中。不生不灭虚空之意。大悲不移乃众生之吉祥。于智慧法界中未动摇。
English
Is the body of the Victorious One. From the beginning, I am the Bodhisattva's body. From the beginning, I am the body of the Noble One. From the beginning, I am the body of the Arhat. In the state of Samantabhadra's equality. The unchanging bliss, the Yungdrung body. The single thigle, the non-elaborate body. Skillful means, appearing in any way. With great variety of self-appearance. The nature of the great primordial expanse. From the spontaneously arising body itself. From the body arises the body, the body appears. The manifestation of the speech of Samantabhadra is: By abandoning wrong thoughts and afflictions. This supreme speech is not accomplished by fabrication. From the essence of the definitive meaning. By self-arising, self-pacifying, self-sound. Wisdom is self-arising, self-sound. The speech of the unceasing essence of wisdom. Unsearched, unaccomplished, self-arising sound. The sound of bliss-emptiness, awareness-emptiness, clarity-emptiness. The sound of all-pervading, unobstructed. One speech, one sound, understands all. The speech of the non-conceptual great sound pervades. Appearing unceasingly in the three times. Although not transcending the speech of the sphere. Yet for the eighty-four thousand afflictions. Arise the eighty-four thousand antidotes for taming. To whatever needs taming, show it there. Ineffable, the supreme of great expression. Name, word, letter Transcending all. It is the supreme speech victorious over sound. Speech uttered by the mouth is not the true speech. Appearance in words is not the reality. What is said as speech is not the meaning. Yet in the individual appearances of the retinue. Though I do not forget the cause of speech and the object of speech. The sons of the Victorious Ones do not speak a word. By not speaking, they explain extensively. The meanings spoken are not seen to exist. It is the speech of self-arising, self-pacifying. By the essence, the non-elaborate speech itself. All is clear in suchness. By the speech of vast, pervasive awareness. Awareness is the inexpressible speech. By the clear, non-conceptual speech itself. It is clear in the indivisible Bodhicitta. By the speech of the signified symbol. Depending on name and sound, it is clear in meaning. From speech arises speech, speech appears. The manifestation of the mind of Samantabhadra is: Self-arising, primordially pure. Wisdom arising from wisdom. In a state inseparable from the three times. The unborn, unfading, sky-like mind. Unwavering compassion, the glory of beings. Without moving from the sphere of wisdom. The individual samadhi of...