Tibetan
། །འབྱེད་པ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་ཡང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདྲེལ་བའི་བརྡའ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འདི་ལས་མ་རྟོགས་གང་ཡང་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་། །མ་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །བཅོས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད། །སྣང་བ་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རིག་པ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ས་ལམ་སྦྱང་ན་གོལ་བའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ནི། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ལས་བྱུང་། །ས་དང་ལམ་དུ་འཛིན་པ་ཀུན། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་དབང་དེས་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྟགས། །བརྡའ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཉིད་མཚོན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་བརྡ། །ཕྱི་ཡི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །ནང་གི་རིག་ པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་འཆར། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་པ་དབང་མཆོག་ཐོབ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །རང་ཉིད་རང་ལ་སྐུ་ལྔ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་བར་ཤར། །དབང་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་མཚོན་པས། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར། །སྐུ་ཡི་རྟོགས་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་དུ་མེད། །སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །རིག་པ་ལ་བརྟེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ན། །ཡེ་ཤེས་གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་དབང་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་དབང་མཆོག་དེས། །ཐབས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐྱེ། །འགག་མེད་ཆོས་སྐུར་གང་ལྟར་བལྟས་པ་ཤར། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པོར་གནས་པས་སྦྱིན་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གོས་པ་མེད་པ་ལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །གང་གིས་གོས་པ་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ཞི་བ་ལས། །རང་བཞིན་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ་བཟོད་པ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །སྐྱེ་མེད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དོན་ཐོབ་ལེ་ལོ་མེད་པ་བརྩོན་པ་སྟེ། །ཀུན་ཁྱབ་དབྱེར་མེད་གནས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་གནས་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། །རང་བཞིན་ཡེངས་པ་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ། ། ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ན་གནས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་དོན་རྟོགས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལ་གང་གནས་པ། །འདི་བསྒོམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་དུ་མེད་པས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །འདུས་བྱས་བློ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །འདུས་མ་བྱས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཡིན། །གང་དུ་མ་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་བ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་བློ་ཉིད་བཞག །མ་བྱས་པ་ཡི་ཤེས་པ་དེ། །དེ་ལ་ཧད་དེ་ཕྱོད་དེ་བཞག །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བལྟ་བ་མ་དཔྱད་ན། །མི་དམིགས་པ་རུ་སྣང་བས་ན། །རིག་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲེས་པ་ཡིན། །གང་དུ་མ་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་བ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་བལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་གནས་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྣང་བ་འཛིན་མེད་རྟོག་མེད་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ནུབ་པ་ཡིས། །ཚོགས་དྲུག་མཁའ་ལ་གྲུབ་པ་བླུགས་ཀྱང་ཡིས། །ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་པས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །སྒོ་ལྔ་རང་སར་དག་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་ཀུན་ལ་འགས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པས་ན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་དོན་ལ་མ་ཆགས་པས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་ཞེས་བྱ། །མཐོང་མེད་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་མཆོག ། མཐོང་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འདུས་རྒྱས་བློ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱུང་། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་སྐུ་ཡི་གནས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་བཙལ་དུ་མེད། །སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འདུས་མ་བྱས་སེམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་ལུས་ནས་སེམས་ཉིད་དོན་པ་དང་། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལ་བཞག་སྟེ་བརྟག་པ་དང་། །ལུས་ལ་བརྟགས་ཏེ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལུས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་རིག་པ་གཞག །ལུས་བོར་མཁའ་ལ་བཞག་ནས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ལུས་དང་ལྡན་པ་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་སེང་ངེ་བཞག །ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རང་ལུས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ། །སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་། །ནམ་མཁའ་མི་དམིགས་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས། །རིག་པ་དག་ཡང་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དམིགས་པ་གསུམ་ལས་འདས་པས་ཏིང་འཛིན་ལུས། །རིག་པ་མཁའ་ལ་བཏོན་ནས་ནི། །ལུས་ལ་བརྟག་པ་གསུམ་བྱ་སྟེ། །མི་དམིགས་པ་རུ་བརྟགས་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་དུ་མར་བརྟགས་ནས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུར་བརྟགས་ནས་ནི། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར། །རིག་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། །གཏི་མུག་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིས། །རིག་པ་མི་གཡོ་མི་རྟོག་པས། །སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཚོགས་དྲུག་བསྡུ། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི
Chinese
། །无别普贤（Kuntuzangpo）。 此大金刚乘， 外内之显现， 是方便与智慧相合之表征。 遍知之智慧身， 无有不能从此证悟者。 亦是彻知一切相， 从无为中生出， 若是造作则无有遍知。 显现无为法性中， 觉性无为即是智慧。 若能了知无别，即是智慧遍知。 若于道位修习，则是歧途。 所谓金刚萨埵（Vajrasattva）， 从自性无为中生出。 一切执着地道者， 皆是邪分别之行境。 宝鬘大续中，身与智慧无由行道之品第四十九竟。 摄集之秘密灌顶金刚萨埵， 向能诠之能诠普贤（Kuntuzangpo）尊， 三世一切诸佛之， 身与智慧安住于自身， 如何能有内外灌顶？ 能诠之能诠普贤（Kuntuzangpo）尊， 向摄集之秘密灌顶金刚萨埵， 授予三世不离之征相， 身与智慧从自身生出。 彼即是能表征之征相， 依于表征而表征意义本身。 一切显现皆是灌顶之征相， 依于外之征相， 生起无分别之智慧。 依于内之觉性， 外之显现法性显现。 无别证悟获得殊胜灌顶。 仅是证悟自生法身时， 自身于自身生起五身， 五智于显现中显现。 所谓灌顶即是自性。 依于方便而表征意义， 自身之智慧即成灌顶。 身之证悟方式不可思议， 智慧之生起方式不可思议， 不可思议不可言说。 依于显现生起法性， 依于觉性生起智慧之故， 无论生起何种智慧皆是灌顶。 以方便与从方便生起之殊胜灌顶， 方便不可思议之故， 智慧不可思议生起。 无碍法身无论如何观视皆显现， 与此相应的一切皆是灌顶。 宝鬘大续中，开示灌顶决定之品第五十竟。 摄集之秘密灌顶金刚萨埵， 向能诠之能诠普贤（Kuntuzangpo）尊， 法身生
English
། ། Kuntuzangpo, devoid of separation. This great Vajrayana, The appearances, both outer and inner, Are symbols of the union of skillful means and wisdom. The wisdom body of the All-Knowing, There is nothing that cannot be realized from this. Also, the all-knowing, Arises from the unconditioned, If conditioned, there is no all-knowing. In the unconditioned nature of phenomena, Unconditioned awareness is itself wisdom. Knowing without separation is all-knowing wisdom. Training on the ground and path is a stray path. What is called Vajrasattva, Arises from the unconditioned nature. All grasping at ground and path, Is the domain of mistaken thoughts. The Forty-ninth Chapter, 'There is no traversing the path through body and wisdom' from the Great Extensive Jewel Garland Tantra. The Secret Empowerment Gatherer, Vajrasattva, To the teacher of teachers, Kuntuzangpo, Of all the Buddhas of the three times, Body and wisdom abide in oneself, How is the outer and inner empowerment bestowed? The teacher of teachers, Kuntuzangpo, To the Secret Empowerment Gatherer, Vajrasattva, The sign of the three times without separation, Body and wisdom arise from oneself. That itself is the sign that represents, Relying on the symbol, the meaning itself is represented. All appearances are symbols of empowerment, Relying on the outer symbol, Non-conceptual wisdom arises. Relying on the inner awareness, The outer appearance, the nature of phenomena, dawns. Realizing without separation, one obtains the supreme empowerment. Just by realizing the self-arisen Dharmakaya, In oneself, the five bodies arise, The appearances of the five wisdoms dawn. What is called empowerment is nature itself. By relying on skillful means to represent the meaning, One's own wisdom becomes empowerment. The way of realizing the body is inconceivable, The way of arising of wisdom is inconceivable, Inconceivable, inexpressible. Because the nature of phenomena arises relying on appearance, And wisdom arises relying on awareness, Whatever wisdom arises is empowerment. By the supreme empowerment of skillful means and what arises from skillful means, Because skillful means is inconceivable, Wisdom arises inconceivably. Whatever is seen as the unobstructed Dharmakaya dawns, All that is endowed with that is empowerment. The Fiftieth Chapter, 'Showing the Certainty of Empowerment' from the Great Extensive Jewel Garland Tantra. The Secret Empowerment Gatherer, Vajrasattva, To the teacher of teachers, Kuntuzangpo, The Dharmakaya arises.
Chinese
于无有自性之中，如何圆满六度波罗蜜？ 诸佛之佛普贤王如来，为集密灌顶金刚萨埵，于法性清净之自性中，一切皆安住于彼且行于彼，无别平等安住是为布施。了知无有自性即是波罗蜜。 于法身无有自性染污之中，体性自性清净是为持戒，以何者亦无有染污即是持戒波罗蜜。 于法性自性本初寂静之中，自性无有嗔恚是为安忍，无别无二是为波罗蜜。 无生本初自性周遍一切，得义无有懈怠是为精进，周遍一切无别安住是为波罗蜜。 法性本初自性极清净故，无念平等安住是为禅定，自性无有散乱即是波罗蜜。 于法身之自性彼性中，一切皆安住于如是性中是为智慧，如是了知自性即是波罗蜜。 若能了知法身之自性义，即是圆满了所有波罗蜜，安住于大圆满之光明中，修此即是圆满了所有修持。 于《宝性大广经》中，以苦行之门无有可修持六度波罗蜜，波罗蜜于自性中圆满之品，第五十一品终。 集密灌顶金刚萨埵，为诸佛之佛普贤王如来，于有为心之虚空中，无为即是生。心之安住方式为何？诸佛之佛普贤王如来，为集密灌顶金刚萨埵，法性无为者，是虚空之体性自性。于何处无有成立离戏论，于彼安住有为心。无为之觉性，于彼放下而安住。不思择对境之显现，若不以心之分别而观察，以不缘而显现故，觉性之大空性与虚空空性相融。于何处无有成立离戏论，如是了知即是见。于彼安住即是修。如何行持即是行持。显现无执分别故，习气
English
In the nature of being without inherent existence, how are the six perfections fulfilled? The teacher of teachers, Samantabhadra, for the secret empowerment of Vajrasattva, in the nature of the purity of reality, all abide in it and act in it, being indivisible and equally abiding is generosity. Knowing there is no inherent existence is the perfection. In the Dharmakaya, which is without the stain of inherent existence, the essence of pure inherent nature is morality, and being unstained by anything is the perfection of morality. In the nature of reality, which is primordially peaceful, the nature of being without anger is patience, and being indivisible and non-dual is the perfection. Unborn, primordially, inherent nature pervades all, achieving the meaning without laziness is diligence, and pervading all, indivisibly abiding is the perfection. Because the nature of reality is primordially pure, abiding in non-conceptual equality is meditation, and the nature of being without distraction is the perfection. In the very nature of the Dharmakaya, all abide in suchness, which is wisdom, and realizing the nature in this way is the perfection. If one realizes the meaning of the nature of the Dharmakaya, then all the perfections are completely fulfilled, abiding in the light of the Great Perfection, meditating on this is meditating on all completely. From the Tantra of the Greatly Expanding Jewel Nature, because there is no practice of the six perfections through asceticism, this is the chapter on the perfection of the perfections in oneself, the fifty-first chapter. The secret empowerment of Vajrasattva, for the teacher of teachers, Samantabhadra, in the sky of conditioned mind, unconditioned is birth itself. What is the way to settle the mind? The teacher of teachers, Samantabhadra, for the secret empowerment of Vajrasattva, the unconditioned nature of reality is the essence of the nature of space. Where there is no establishment, free from elaboration, there the conditioned mind is settled. The unconditioned awareness, there, let it drop and settle. Without judging the appearance of objects, and without examining the perception of the mind, because it appears as non-objective, the great emptiness of awareness and the emptiness of space are mixed. Where there is no establishment, free from elaboration, realizing it in that way is seeing. Abiding in that is meditation. However one acts is acting. Because appearance is without grasping and without concept, habitual patterns