Tibetan
ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུམ་གཞག །འབྱུང་བ་དག་གི་སྐུ་གསུམ་ལ། །འབྱུང་བ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་གཞག །བྱུང་ནས་གནས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ། །བྱུང་ནས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞག །ནམ་མཁར་མིང་མ་བཏགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བལྟས་བྱས་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་སྐུ་མཐོང་། །བལྟར་མེད་བལྟས་ན་ལྟ་བའི་མཆོག །བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡིད་མེད་པས། །སྒྲིབ་པ་རང་བྱུང་དག་པ་ཡིན། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལ། །ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །བསྒྲིབ་མེད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་གཞག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་ པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ཏུ། །ལུས་གསུམ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །སྤྱན་གསུམ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཡིན། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །རང་བཞིན་བར་དོའི་དུས་དག་ཏུ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་དེ། །ཕུང་པོ་ཐོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །ཤ་ཁྲག་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་ལ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་བརྟེན་པའི་ལུས། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད། །མིག་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བས་ན། །ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་བལྟ། །ནུབ་མོ་ཀུན་གཞི་ཀུན་ཞི་ཡང་ངང་ལ་བལྟ། །ཉིན་མོ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་བྱུང་། །ནུབ་མོ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་བྱུང་། །ཉིན་མོ་ཆུ་བུར་མིག་ལ་བརྟེན། །ནུབ་མོ་ཡིད་ཀྱི་མིག་ལ་བརྟེན། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་ལུས་དེ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོའི་ཕུང་པོ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ། །རྟེན་མེད་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་སྤྱན་དང་ལྡན་གསལ་བས། །མཐོང་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་སྐྱེས། །ཉིན་མཚན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལས། །དབྱེར་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་དེ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོ་ལ། །རིགས་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྣང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒྲིབ་མེད་པར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །དེ་ལྟའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས། །དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐོང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བསྐྱེད། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གོལ་མེད་པས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ སྐུ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དགག་བསྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པར་གནས། །སྣང་བ་དེ་ལྟར་རང་ཤར་བས། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་གཞག་དེ་ཉིད་བརྟན་པ་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྐུ་ཡི་ལོངས་སྐུ་དག་ལ་སེམས་དེ་གཞག་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྲེ་བར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ལོངས་སྐུ་བསྲེས་ནས་ནི། །ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་བསྲེ། །སྒོ་ལྔ་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་སོར་གནས། །སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཤེས་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པ་རང་སོར་གཞག །གསལ་བའི་ལོངས་སྐུ་གཉིས་མེད་བསྲེས་པ་ན། །སྐུ་ཡི་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ལོངས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དག་ལ་གཞག་པ་ནི། །རིག་པའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པས། །ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དག་ལ་གཞག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གཞག་པས་ན། །དེ་ཡི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། །རྨི་ལམ་དུས་སུ་དེ་ཉིད་སྣང་། །བར་དོའི་དུས་སུ་དངོས་སུ་སྣང་། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལས། །ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་། །འཁྲུལ་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སྐུ་ཉིད་བྱུང་། །འཁྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་། །སྐུ་རུ་ཡིན་པས་སྐུ་ཉིད་འབྱུང་། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྐུ་ལ་སེམས་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ།། །། སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལས། །ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བགྲོད་པར་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ལ་ས་དང་ལམ། །ལོག་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །འོག་མའི་ལམ་ཉིད་འབྱོངས་པ་དང་། །གོང་མའི་ས་ཉིད་ཐོབ་པ་ན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མིན། །རང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་རང་ལ་བྱུང་། །རང་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རང་ལ་གནས་ཏེ་གཞན་ན་མེད། །དམྱལ་བའི་གནས་དེར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །སངས་རྒྱས་གནས་སུ་གནས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ག་ལ་སྲིད། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རང་ཉིད་རང་ལ་མ་ཤར་ན། །གོང་མའི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་དོན་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་ན། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པ་ན། །ས་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཕྱི་ནང་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་ན། །སྒྲིབ་དང་བསྒྲིབས་པ་འགོག་པའི་ལམ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཆོས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང་། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤར་ན། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་བཞིན། །དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལྷ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁར་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །རིག་པ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན། །སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་བཟུང་ན། །ཅི་ཡང་ མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་བཟུང་ན། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན། །སྣང་བ་ངེས་པར་བཟུང་བ་ན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བལྟ་བ་བཞིན། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །སྣང་བ་སྤང་དུ་མེད་པ་ལ། །སྟོང་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་གསལ། །དབྱེར་མེད་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་རོལ། །མ་བཀག་མ་བསྒྲུབས་བདེ་བའི་ངང་། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དོན། །མ་བསྒྲུབས་མཐའ་རྣམས་ཀུན་ལས་འདས། །མ་བཀག་གོལ་བའི་ས་ལམ་མེད། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པ་ཡིས
Chinese
安立三种智慧。于诸要素之三身上，安立诸要素之智慧。于生起而住之三身上，安立生起而住之智慧。以未命名虚空之名，若观虚空之精华，彼时即成佛。见先前未见之法身，若观不可观者，乃观之殊胜。若修不可修者，乃修之殊胜。彼之三种障蔽，以外内秘密之无意，障蔽乃自生清净。安住于如是安住之实相，若问如是之理，无有障蔽，本初清净。于珍宝广大经中，安立身与智慧之心之方便品，第四十六品。 聚集秘密主金刚萨埵者，于导师之导师普贤王如来，于三种中阴之中，与何身相合？三眼如何明亮？如何具足三身？智慧如何生起？导师之导师普贤王如来者，于聚集秘密主金刚萨埵，于自性中阴之时，乃具漏之身，于蕴聚有碍之身，于具血肉之身，于蕴聚界与处，心与心所依之身，心之法身空性，心之智慧无分别。以眼为依而明亮故，白日观虚空，夜晚观俱生俱寂之自性。白日心之智慧无分别生起，夜晚心之智慧空性生起。白日依水泡之眼，夜晚依意之眼。于彼安住而串习，心即得身与智慧。梦中中阴之身者，乃无漏之身，乃大戒律之蕴聚，乃禅定之蕴聚，乃智慧之蕴聚，乃解脱之蕴聚，乃解脱智慧见之蕴聚，如是之蕴聚，以无依之眼而具足，具足天眼而明亮，见不可见之佛法身，自生智慧乐明生起，于无有昼夜之显现中，获得无别之身与智慧。有中中阴之身
English
Establish the three wisdoms. In the three bodies of the elements, establish the wisdom of the elements. In the three bodies that arise and abide, establish the wisdom that arises and abides. By not naming the sky, if one contemplates the essence of the sky, then one becomes a Buddha. See the Dharmakaya that was not seen before. If one looks at the unseeable, it is the supreme of seeing. If one meditates on the unmeditated, it is the supreme of meditation. Its three obscurations, without the mind of outer, inner, and secret, the obscurations are self-arisen pure. If the reality abides in that way, if one asks if the way of being is like that, there is no obscuration, it is primordially pure. From the Great Tantra of the Expanding Jewel, the forty-sixth chapter, which is the chapter on the means of placing the mind on body and wisdom. The one who gathers, the secret lord Vajrasattva, to the teacher of teachers, Samantabhadra, in the three bardos, which body is he endowed with? How are the three eyes clear? How are the three bodies endowed? How is wisdom born? The teacher of teachers, Samantabhadra, to the one who gathers, the secret lord Vajrasattva, at the time of the bardo of self-nature, it is the body with outflows, the body with aggregates and obstacles, the body with flesh and blood, the body with aggregates, elements, and sense bases, the body that relies on mind and mental factors, the emptiness of the Dharmakaya of mind, the wisdom of mind without conceptualization. Because it is clear relying on the eye, during the day look at the empty sky, at night look at the co-emergent, co-pacified essence. During the day, the wisdom of mind arises without conceptualization, at night, the wisdom of mind arises as emptiness. During the day, rely on the eye of the water bubble, at night, rely on the eye of the mind. By abiding and familiarizing with that, the mind obtains body and wisdom. The body of the dream bardo is a body without outflows, it is the aggregate of great morality, it is the aggregate of samadhi, it is the aggregate of wisdom, it is the aggregate of liberation, it is the aggregate of the wisdom of seeing liberation, such an aggregate, endowed with eyes without support, endowed with the clear divine eye, sees the unseen Buddha Dharmakaya, self-arisen wisdom, bliss, and clarity arise, in the appearance without day and night, one obtains inseparable body and wisdom. The body of the existence bardo
Chinese
诶尼！ 具有智慧身的如来，五种智慧的蕴聚中，显现五部如来。内外无有遮障，生起具有智慧之眼。具有如是眼者，得见无别佛陀法身。生起自生智慧之精华，以无别任运无谬误，无论如何行持皆是佛 身。犹如如意宝珠一般，无有任何取舍而安住。显现如是自生起，轮回本身亦是果。珍宝广布大续中，中阴三种次第显明智慧之品第四十七竟。 聚集之秘密主尊金刚萨埵，于导师之导师普贤王如来，于佛陀大圆满报身，心之安住即是稳固者。导师之导师普贤王如来，于聚集之秘密主尊金刚萨埵，于身之报身安住其心者，于种种显现之报身，当与六聚之执着相混合。混合内外之报身后，五种颜色与五种智慧相混合。五门无有执着安住自处，五门五境五识，无有能取所取，识安住自处。混合光明之二取报身时，即获得身之大报身。于报身报身安住者，以觉性之自性光明而不杂乱，于法身光明而不杂乱安住。显现而无自性，光明而无自性二者，以无别安住为一，即获得彼之稳固，梦中之时亦显现彼，中阴之时亦真实显现。从五部各自之显现中，清净显现一切刹土。依靠错乱之身，生起不错乱之身。依靠错乱之身，生起不错乱之智慧。依靠错乱之显现，生起不错乱之显现。以是身故生起身，非从他处所生。珍宝广布大续中，于报身安住心之品第四十八竟。 聚集之秘密主尊金刚萨埵，于导师之导师普贤王如来，
English
E ni! The Tathagata with the body of wisdom, In the aggregate of the five wisdoms, The five families appear as Tathagatas. Without obscurations, external and internal, The eye of wisdom arises. One who possesses such an eye, Sees the indivisible Dharmakaya of the Buddha. Generates the essence of self-arisen wisdom, Indivisible, spontaneously accomplished, without error, Whatever is done is the Buddha's Body. Like a wish-fulfilling jewel, It abides without any acceptance or rejection. Since appearances arise spontaneously in this way, Samsara itself is also the fruit. From the Great Tantra of the Extensive Jewel, The forty-seventh chapter, which is the gradual clarification of wisdom from the three bardos, is complete. The secret lord Vajrasattva, who gathers, To the teacher of teachers, Samantabhadra, To the great Sambhogakaya of the Buddha, Whatever is the stability of the mind's placement. The teacher of teachers, Samantabhadra, To the secret lord Vajrasattva, who gathers, The placement of the mind on the pure Sambhogakaya of the body, In the Sambhogakaya of the body, which appears in various ways, The clinging to the six aggregates should be mixed without. After mixing the outer and inner Sambhogakaya, The five colors are mixed with the five wisdoms. The five gates remain in their own state without clinging. The five gates, the five objects, the five consciousnesses, Without grasping and clinging, the consciousness remains in its own state. When the two inseparable clear Sambhogakayas are mixed, The great Sambhogakaya of the body is attained. The placement on the Sambhogakaya Sambhogakaya, Because the nature of awareness is clear and unmixed, The Dharmakaya is placed on the clear and unmixed. Appearance without inherent existence, And clarity without inherent existence, The two, by placing them indivisibly as one, The stability of that is attained, And in the dream state, that itself appears. In the bardo state, it actually appears. From the appearance of each of the five families, The pure realms appear completely. Relying on the deluded body, The non-deluded body itself arises. Relying on the deluded body, The non-deluded wisdom arises. Relying on the deluded appearance, The non-deluded appearance arises. Because it is the body, the body itself arises. It is not born from another. From the Great Tantra of the Extensive Jewel, The forty-eighth chapter, which is the placement of the mind on the Sambhogakaya, is complete. The secret lord Vajrasattva, who gathers, To the teacher of teachers, Samantabhadra,