Tibetan
ན། །འགག་པ་མེད་པས་ཤར་བས་ན། །རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྟོགས་བསམ་བློ་ལས་འདས་པས་ན། །རང་སྣང་གྲོལ་བའི་མེ་ལོང་འདི། །རིག་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཤར་བ་ཡིན། །རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། །བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ན། །ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྣང་། །གང་ཟག་བློ་ལ་ངེས་མེད་པས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་མེད་སྣང་། །སྐུ་ཡི་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོ་དང་། །སེམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན། །དབྱེར་མེད་རྩལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་བཙལ་དུ་མེད་པ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུག་གསུམ་སྤང་དུ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དག །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ངང་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ། །འགྲོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བར། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་བྲི་གང་མེད་པར་ཆགས། །གཅིག་ལས་མཐོང་སྟངས་ཐ་དད་བྱུང་བས་ན། །ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེས། །འོད་གསལ་མེ་རུ་མཐོང་བས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །མ་གཡོས་ཆུ་རུ་མཐོང་བས་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྤྲུལ་པ་གཤིན་རྗེར་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །དོན་བྱེད་འདྲེན་པ་སླར་ལ་སྲོག་གཅོད་མཐོང་། །གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་ལོག་པའི་སྒྲ་ཉིད་འབྱུང་། །གཏོགས་ སོད་ཆོད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རུ་ཐོས། །གདུལ་བྱ་ཕྱག་མཚན་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་མཐོང་། །གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་ལོག་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་དང་། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས། །དེ་གཉིས་ཆགས་པར་མཐོང་སྟེ་འདོད་ཆགས་དག་ཏུ་མཐོང་། །མཐོང་བའི་བག་ཆགས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པས་རྣག་ཁྲག་དག་ཏུ་མཐོང་། །ནང་གི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པས་ཟས་ལས་མེ་ཉིད་འབྱུང་། །སྐུ་ཉིད་སྣང་བས་ཁ་འབར་མ་རུ་མཐོང་། །འདོད་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །རིགས་མཐུན་སྤྲུལ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱང་། །ཆོས་ཉིད་རིག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེས། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །རིག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལས། །རིག་པ་མ་རིག་པ་ཡི་རྒྱུ་དེ་ཉིད། །འགག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྣང་བ་ལ། །སྣང་བ་མུན་པར་སྣང་བ་དེས། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མུན་པར་མཐོང་། །ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་གསལ་ཡང་མུན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་། །གླང་མགོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟངས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་རྩལ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། །རྩལ་རྣམས་སོ་སོའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལས། །གླིང་བཞི་མི་ཡི་ཚོགས་དྲུག་སྣང་བར་མཐོང་། །སྣང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །འདུ་བྱེད་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡན་ལག་དེ་རྩལ་སྣང་བ་སོ་སོ་ལས། །ལྷ་ཡི་སྣང་བ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ། །འདོད་པའི་བདེ་བ་བཅུའི་ལྟ་བུ་ཉིད། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་སྣང་བ་ལས། །མཐོང་སྟངས་སོ་སོ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས། །རང་རང་བག་ཆགས་སོ་སོའི་རིས་སུ་གྲུབ། །མེད་ཀྱང་སྣང་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །ལོག་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་ཆོས་ཉིད་གསལ་བ་མིན། །ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། །སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཡིན། །རིག་པ་མི་རིག་རིག་པར་ཤར་བ་ལས། །གང་ཟག་རིགས་རྣམས་སོ་སོར་བྱུང་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་གཞི་གཅིག་དག་ལས་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པ། །ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་ངོ་ བོ་གཅིག་པ་ལས། །དམྱལ་བས་མེ་མར་མེ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང་། །ཡི་དྭགས་རྣག་ཁྲག་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན། །བྱོལ་སོང་དག་གིས་གནས་སུ་མཐོང་བ་དང་། །མི་ཡིས་ཆུར་མཐོང་ལྷ་ཡིས་བདུད་རྩིར་མཐོང་། །གཅིག་ལས་མེད་དེ་ཐ་དད་སྣང་བ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་རྩལ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །བག་ཆགས་དབང་གིས་ཐ་དད་འབྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་སྣང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་པའི་མཐོང་སྟངས་དང་། །ངོ་བོ་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལགས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་རང་གི་བྱིན་རླབས་རྩལ་ལྔར་ཤར་བ་ལས། །རིག་པ་རྒྱང་པ་དེ་ཡི་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་མཐོང་། །མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་སད་པ་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་རུ་མཐོང་བས་བྱུང་བ
Chinese
那， 无有止息而显现， 是自明圆满报身。 由于超越了觉悟思维， 这自显解脱之镜， 是明觉显现之化身。 自生心之身， 由于远离言说之边， 其自性如虚空般， 是极大的清净。 报身如彩虹般， 其自性是遍照光明。 由于对有情心意不定， 化身也显现不定。 身之三大身， 与心之三大身， 三身无有聚散， 是无别力量的显现。 三身不需寻觅，本自任运成就。 三毒不需断除，智慧本自清净。 一切皆于自生状态中圆满。 是果大圆满之自性。 于《宝鬘广大续》中，阿底瑜伽之见解开示之第三十九品。 聚集的秘密灌顶金刚萨埵， 向导师之导师普贤王如来， 法身广大遍布一切， 六道众生不见法性， 各种痛苦是怎样的呢？ 导师之导师普贤王如来， 向聚集的秘密灌顶金刚萨埵， 自生法身广大之体性， 无别为一，无增无减而存在。 从一中显现不同之见解， 法身自生光明广大之体性， 见光明为火，是地狱痛苦之因。 见不动为水，是寒冷痛苦之因。 见化身为阎罗，是巨大痛苦之因。 所作之事，引导者反成夺命者。 语之法音，显现为颠倒之声。 听到诸如“索”、“切”等声音。 所化众生，见到手持弯刀等兵器。 虽唯一，却是颠倒之显现。 法身离戏广大， 觉性智慧无有分别， 见二者相合，见为贪欲。 执着于所见之习气， 是彼之同类业之果。 外之显现被遮蔽，见为脓血。 内之显现被遮蔽，见食物中生火。 身之显现，见为张口燃烧之母。 贪欲之影响下，显现痛苦。
English
Na, Since it arises without cessation, It is the self-luminous great Sambhogakaya. Since it transcends the thought of realization, This mirror of self-appearing liberation, Is the manifestation of the Vidya-luminous Nirmanakaya. That self-born mind's body, Since it is free from the limits of expression, That essence, like the sky, Is the great purity itself. The Sambhogakaya is like a rainbow, Its essence is the appearance of Samantabhadra. Since there is no certainty in the minds of individuals, The Nirmanakaya also appears uncertain. The great three Kayas of the body and The great three Kayas of the mind The three Kayas are inseparable. It is the manifestation of indivisible power. The three Kayas, not to be sought, are spontaneously accomplished from the beginning. The three poisons, not to be abandoned, wisdom is pure from the beginning. Everything is complete in its self-born state. It is the nature of the Great Perfection of the fruit. From the Great Extensive Jewel Garland Tantra, the thirty-ninth chapter, which explains the view of Atiyoga. The secret empowerment of Vajrasattva, To the teacher of teachers, Samantabhadra, The great Dharmakaya pervades all, The six realms do not see the Dharmata, What are the various sufferings like? The teacher of teachers, Samantabhadra, To the secret empowerment of Vajrasattva, That self-born great Dharmakaya itself, Indivisible, one, exists without increase or decrease. Since different views arise from the one, That great Dharmakaya, self-born luminosity, Seeing luminosity as fire, is the cause of hell's suffering. Seeing immobility as water, is the cause of cold suffering. Seeing the emanation as Yama, is the cause of great suffering. The one who acts as a guide is seen as a life-taker. The Dharma teaching of speech arises as a reversed sound. Hearing sounds such as "So," "Chod," and so on. Those to be tamed see weapons such as curved knives. Although it is one, it is a reversed appearance. The Dharmakaya is the great free from elaboration, And the wisdom of awareness is indivisible, Seeing those two as united, seeing them as desire. Clinging to the habitual patterns of seeing, Is the result of karma similar to that. The outer appearance is obscured, seeing it as pus and blood. The inner appearance is obscured, seeing fire arising from food. The appearance of the body itself, seeing it as a burning-mouthed mother. Under the influence of desire, suffering appears.
Chinese
痛苦之因。同类化身感受各种痛苦。法性觉性不动摇，无碍功德显现一切。觉性不动摇，即是觉性与非觉性之因。无灭之支分显现，显现黑暗之相。旁生众生见光明为黑暗。太阳如百万般明亮，却显现为黑暗。即使以牛头作事，也依赖化身而生痛苦。旁生众生的见法亦是如此。法身无灭，自性显现，自性各自显现。四大部洲，人类六道显现可见。依赖显现，产生快乐与痛苦之因。诸行之痛苦显现，支分即是自性显现各自。天人之显现，珍宝种种，如十种欲望之乐。变化之痛苦，自身显现，因是各自见法的境，各自业习各自成形。虽无而显现，迷惑之显现，以邪见迷惑不能明了法性。法身自性显现，各自种类的显现产生。觉性非觉性显现为觉性，众生种类各自产生。譬如一地显现不同，水之自性本体唯一，地狱众生见为火，火焰之堆积。饿鬼见为脓血。旁生见为住所，人见为水，天人见为甘露。虽一而显现不同。未见法性，唯见自性。因业习之力量而产生不同。珍宝广布大续中，讲述六道业习显现之品第四十。收集秘密灌顶金刚萨埵，向导师之导师普贤王如来，请问轮回中阴的迷惑见法，以及本体显现之相如何显现。导师之导师普贤王如来，向收集秘密灌顶金刚萨埵，讲述法身自性加持显现为五种自性，觉性远去，见其五色。仅以见而觉醒觉性，因见五色而生。
English
The cause of suffering. Similar incarnations experience various sufferings. The unchanging nature of Dharma, the unceasing qualities appear in everything. From the unchanging nature of awareness itself, the very cause of awareness and non-awareness, the unceasing limbs appear. Because of the appearance of darkness, sentient beings see the appearance as darkness. Although the sun is as bright as a million suns, it appears as darkness. Even if one acts with a bull's head, suffering arises depending on the incarnation itself. That is how sentient beings see it. From the unceasing manifestation of the Dharmakaya itself, the manifestations of each talent arise. The four continents and the six classes of humans are seen to appear. Depending on that appearance, there is the cause of happiness and suffering. Because of the appearance of the suffering of actions, that limb is the manifestation of each talent. The appearance of the gods is like the ten kinds of precious desires. From the appearance of the suffering of change itself, because it is the object of each way of seeing, each is formed into its own habitual pattern. Although it does not exist, the appearance of delusion is not clear about the nature of Dharma due to wrong perception and delusion. From the manifestation of the Dharmakaya's talent itself, the appearance of each kind arises. From the appearance of awareness and non-awareness as awareness, each kind of person arises. For example, from one basis, different appearances arise. From the single nature of water, The hell beings see it as a fire, a pile of flames. The pretas see it as pus and blood. Sentient beings see it as a place to live, humans see it as water, and gods see it as nectar. Although it is one, it appears differently. The nature of Dharma is not seen, only the talent is seen. Differences arise due to the power of habits. From the Great Tantra of the Abundance of Jewels, the fortieth chapter, which explains the appearance of the habits of the six realms. The Vajrasattva, the gatherer of secret empowerments, asked the teacher of teachers, Samantabhadra, about the deluded ways of seeing in the bardo of existence, and how the essence and appearance appear. The teacher of teachers, Samantabhadra, told the Vajrasattva, the gatherer of secret empowerments, that from the blessing of the Dharmakaya itself, the five talents arise, and the distant awareness sees them as five colors. By seeing itself, awareness is awakened, and it arises from seeing the five colors.