Tibetan
ད་གཞི་བྱས། །སྐུ་ཉིད་མ་མཐོང་ཡན་ལག་གསལ་བ་ལ། །མཐོང་བ་དེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བྱས། །དེ་གཉིས་འདྲ་མཐུན་རིགས་ཀྱང་མཐུན་པ་ཡིས། །ཉན་ཐོས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་བྱས། །སྣང་བའི་རྡུལ་དེ་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བྱུང་། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། །རང་སྣང་བ་ཡི་ཡན་ལག་གཉིས། །སྣང་བའི་རྡུལ་ལ་གཅིག་པར་རྫོགས། །སྣང་བ་རྡུལ་དེས་ཐམས་ཅད་སྐྱབ། །སྣང་བའི་ རྡུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཕྱི་ཡི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ། །རྡུལ་གྱི་གདངས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་མེ་མར་འོད་བཞིན་གྲུབ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཤར། །རྡུལ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གདངས་དང་ཆས་ནས་བྱུང་། །རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རང་གསལ་བས། །གསལ་ལ་མི་འགྱུར་རྟོགས་པས་ན། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དབྱེར་མེད་རྡུལ་དུ་སྤྱོད་པས་ན། །རང་བཞིན་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྡུལ་ཉིད་འོད་དང་ཆས་པས་རྟོགས། །རིག་པ་ཞིང་ཁམས་ཆས་ནས་སྣང་། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་དེ། །གསལ་བའི་རྡུལ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འདྲ་གཞི་དང་། །དེ་ཡི་བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །གང་ལས་བྱུང་ཞིང་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་ཡན་ལག་ལས། །ཡན་ལག་གྲངས་མེད་མི་འགྱུར་གནས་པ་དེས། །རང་རྒྱལ་དག་གིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྟོགས། །ཡན་ལག་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་ནས། །ཆོས་སྐུ་མ་མཐོང་ཡན་ལག་མཐོང་བས་འཁྲུལ། །ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བ་བཅུ་གཉིས་འདྲ་མཐུན་པས། །འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་འདྲ་བ་འདུས་པ་ཡིས། །རང་རྒྱལ་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་བྱས། །ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྩལ་དེ་ལ། །རྩལ་ལ་རྟེན་འདྲེལ་དུ་མར་མཐོང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ཡང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་མཐོང་བ་དང་། །ནང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་སྣང་བ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་རིག་པ་མེད་པ་ཡིས། །དེ་ཡི་མཐོང་སྟངས་སྣང་བ་ཡིས། །མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་། །ཚོར་བ་སྲེད་པ་ལེན་པ་དང་། ། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤིའོ། །མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བའོ། །མ་རིག་པ་ཉིད་འགག་པ་ན། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འདྲེལ་འགག །སྐྱེ་བ་རྒས་པ་ན་བ་ཤི་བ་ལས། །དེ་ལས་འདས་ནས་མྱ་ངན་འདས། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཤི་བ་བསྒོམ་པ་ན། །རོའམ་དུར་ཁྲོད་རུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རང་དང་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་རྟེན་འདྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགག །ནང་གི་རྟེན་འདྲེལ་འགགས་པས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འདྲེལ་འགག །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་འཐོབ། །རྟེན་འདྲེལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་ཅིང་གཅིག་པུར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ལུགས་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་རྒྱལ་འབྲས་བུ་འཐོབ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་རྒྱལ་བལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སེམས་ཙམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འདྲ་གཞི་དང་། །རྟོགས་པའི་བལྟ་བ་ཉམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང་། །སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པ་ལས། །ཡན་ལག་རིག་སྐྱེས་རིག་པ་བྱུང་བ་ཡིས། །ཡན་ལག་བྱུང་བར་མ་མཐོང་རིག་གསལ་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྟངས་དེ་ཡིས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་འདྲ་བ་འདུས་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་འཁྲུལ་པ་དག་གི་འདྲ་གཞི་བྱས། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཉིད་དག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ལས། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་དེའི་ངོ་བོ་རང་རིག་རང་གསལ་བ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་ལས་གོལ་བར་རྟོགས། །གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ལས། །གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པས། །བེམ་པོ་དག་ལས་ལོག་པ་དེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཀུན། །སེམས་ཉིད་དེ་བཞིན་བདེན་པས་ན། ། རྣམ་པ་ཀུན་ཡང་བདེན་པ་ཡིན། །སེམས་དང་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡང་། །བདག་ཉིད་གཅིག་པས་འདྲེལ་བ་ཡང་། །སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི། །རྣམ་པ་ཡང་ནི་དེ་ཁོ་ན། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །སེམས་དེ་ཡང་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་བདེན་པས་རྣམ་མི་བདེན། །སེམས་ཉིད་ངང་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་།
Chinese
现在开始。 没有见到法身，却清楚地见到支分， 因为见到支分，就成了迷惑的原因。 这两者相似，种类也相同， 因此成为声闻自相迷惑的相似之处。 显现的微尘变成器和情， 产生支分和， 自相显现的两个支分， 在显现的微尘上合为一体。 显现的微尘守护一切。 在显现的微尘的加持下， 外面的器世界的形态， 是从微尘的能量中产生的。 例如像火、油、光一样形成。 器情显现就这样出现。 微尘本身没有自性， 从自性的能量中显现。 微尘的自性是自明的， 如果通达明亮而不变， 就是大通达的见解。 依靠它进行禅修。 因为在无分别的微尘中行持， 就是自性产生的行持。 通达微尘与光相结合， 觉性与净土相结合而显现。 圣者阿罗汉的果位， 是从明亮的微尘中成就的。 《大宝广博经》中，声闻自相迷惑品第二十九。 聚集的秘密自在金刚萨埵， 向导师的导师普贤王如来， 请问声闻缘觉迷惑的原因和相似之处， 以及它的见、修、行、果， 从何处产生，又在何处行持？ 导师的导师普贤王如来， 向聚集的秘密自在金刚萨埵回答说， 从法身的功德不变的支分中， 无数不变的支分存在， 缘觉们通达十二支分， 支分本身成为迷惑的原因， 因为没有见到法身，却见到支分而迷惑。 见到法身的十二支分和， 十二缘起相似， 相似种类相同，相似聚集， 成为缘觉迷惑的相似之处。 支分是法的力量， 因为在力量上见到多种缘起， 所以外面也见到缘起， 里面也显现缘起。 缘起能做一切。 因为法身没有分别念， 所以它的见解和显现， 认为是从无明中产生的。 无明和行， 以及识、名和色
English
Now begin. Without seeing the Dharmakaya, but clearly seeing the branches, Because of seeing the branches, it becomes the cause of delusion. These two are similar, and the types are also the same, Therefore, it becomes the similarity of the delusion of the Sravakas' self-appearance. The appearing dust becomes the container and the content, The branch that produces and, The two branches of self-appearance, Complete as one in the appearing dust. The appearing dust protects everything. Under the blessing of the appearing dust, The form of the outer container world, Is produced from the energy of the dust. For example, it is formed like fire, oil, and light. The appearance of the container and content appears in this way. The dust itself has no nature, It appears from the energy of self-nature. The self-nature of the dust is self-illuminating, If you understand that it is bright and unchanging, It is the view of great understanding. Based on it, practice meditation. Because of practicing in the non-dual dust, It is the practice that arises from self-nature. Understand that the dust is combined with light, Consciousness appears combined with the pure land. The fruit of the noble Arhat, Is accomplished from the bright dust. From the Great Jewel Extensive Sutra, the twenty-ninth chapter, the delusion of the Sravakas' self-appearance. The secret empowerment Vajrasattva of gathering, To the teacher of teachers, Samantabhadra, Asks about the cause and similarity of the delusion of the Sravakas and Pratyekabuddhas, And its view, meditation, practice, and fruit, From where does it arise, and where does it practice? The teacher of teachers, Samantabhadra, Answers the secret empowerment Vajrasattva of gathering, From the unchanging branches of the qualities of the Dharmakaya, Countless unchanging branches exist, The Pratyekabuddhas understand the twelve branches, The branches themselves become the cause of delusion, Because they do not see the Dharmakaya, but are deluded by seeing the branches. Seeing the twelve branches of the Dharmakaya and, The twelve links of dependent origination are similar, Similar types are the same, similar gatherings, Become the similarity of the delusion of the Pratyekabuddhas. The branches are the power of the Dharma, Because many dependent originations are seen in the power, Therefore, dependent origination is also seen outside, And dependent origination also appears inside. Dependent origination can do everything. Because the Dharmakaya has no conceptual thought, Therefore, its view and appearance, Thinks it arises from ignorance. Ignorance and action, As well as consciousness, name and form
Chinese
敬礼！六处与触，感觉、贪爱、取，有、生、老、死。由于无明，一切皆如是生起。当无明止息时，产生之缘起亦止息。从生、老、病、死中，超越而证得寂灭。于众中行持，观修死亡，依于尸体或坟场、骨骸，观修自他无二无别。了悟此，则十二缘起止息。内缘起止息，则外缘起亦止息。获得不死菩提心之道。缘起融入于基，则获得自之果。于众中行持，亦独自一人行持，知晓缘起之融入方式。如是知晓，则获得自得果。于珍宝增广广大续中，自得见之错谬品第三十竟。 聚集之秘密主金刚萨埵，向能仁之能仁普贤王如来，关于心识错谬之因与相似之基，以及证悟之见、体验之禅修，与行持之自性、获得之果，能仁之能仁普贤王如来，向聚集之秘密主金刚萨埵，从法身自性光明无动摇中，以支分明觉所生之觉性，未见支分生起，以明觉之光明见，以彼见之方式，作为错谬之因。彼二相似、同类、相同聚集，作为心识错谬之相似之基。所有显现之外与内，皆是心识之显现，除了心识之外，什么也没有。彼心识之自性，自明自显，了知超越因果。体验光明，不依赖于其他显现者，与物质相异者，所有从心识所生之相，心识如是真实故，所有相亦是真实。心与显现之相，以自性一体而关联，心识如何显现，相亦是如此。由于显现种种相，心亦显现种种。从心识所生之相，心识真实故，相不真实。心识自性光明而体验。
English
Homage! The six sense sources and contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death. Due to ignorance, all arise in this way. When ignorance ceases, the interdependent origination that produces it also ceases. From birth, old age, sickness, and death, transcending, one attains nirvana. Practicing in the assembly, meditating on death, relying on a corpse or cemetery, bones, meditating on oneself and others as non-dual. Realizing this, the twelve links of dependent origination cease. When the internal dependent origination ceases, the external dependent origination also ceases. One obtains the path of the immortal Bodhicitta. When dependent origination dissolves into the base, one obtains one's own fruit. Practicing in the assembly and practicing alone, one knows the way of dissolution of interdependent origination. Knowing thus, one obtains the fruit of the self-realized. From the Great Tantra of the Extensive Jewel, the Thirtieth Chapter, the Faulty View of the Self-Realized, is complete. The Gatherer, Secret Lord Vajrasattva, to the Teacher of Teachers, Samantabhadra, regarding the cause and similar basis of the delusion of mind-only, as well as the view of realization, the meditation of experience, and the nature of practice, whatever fruit is obtained, the Teacher of Teachers, Samantabhadra, to the Gatherer, Secret Lord Vajrasattva, from the unwavering Dharmakaya, self-awareness, from the awareness born of the limb of awareness, not seeing the arising of the limb, seeing the clarity of awareness, in that way of seeing, the cause of delusion is made. Those two similar, of the same kind, the same gathered, as the similar basis of the delusions of mind-only. All appearances, outer and inner, are appearances of mind itself, and apart from mind, there is nothing. The essence of that mind, self-aware, self-luminous, is realized as beyond cause and effect. Experiencing luminosity, not relying on other illuminators, different from matter, all forms arising from mind, since mind itself is true, all forms are also true. Mind and the appearing forms are connected by being one in essence, as mind itself appears, so too are the forms. Because various forms appear, mind also appears various. The forms arising from mind, since mind itself is true, the forms are not true. Mind itself is naturally clear and experienced.