Tibetan
་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །དོན་དམ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་དང་། །ལོག་པ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་གང་། ། སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །དོན་དམ་ངག་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་ནས་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ། །སྟོང་པ་སྟོང་པར་བཟུང་ན་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་ལ། །ཆགས་ཤིང་ཞེན་ན་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་། །སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་ངང་། །མི་དགེ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་དངོས། །རང་སོར་བཞག་ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཉིད། །སྒྱུ་མ་དག་གི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཡོད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ནི། །ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་སྣང་བར་འཛིན། །མེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་མེད་ཆུར་མཐོང་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་དག་གི་སྒྱུ་མ་དང་། །སྒྱུ་མ་དག་གི་སྒྱུ་མ་དང་། །སྨིག་རྒྱུ་དག་གི་སྒྱུ་མ་ཀུན། །དེ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་པའོ། །ལོག་པ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་ནི། །རྨི་ལམ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །སད་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་བྱས་ནས། །ལོག་པའི་བག་ཆགས་སྣང་བྱེད་པ། །བག་ཆགས་དེ་ཡིས་བསྒོས་པས་ན། །ལོག་པ་དག་གི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐེག་པ་ཡང་། །གཉིས་འཛིན་བྱུང་ན་འཁྲུལ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དབྱེར་མེད་གཅིག་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་རྟག་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་འདྲ་གཞི་དང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བལྟ་བ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོམ་པ་དང་། །དེས་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བས། །སྟོང་པ་མ་མཐོང་མི
Chinese
彼之秘密灌顶金刚萨埵者，对导师之导师普贤王如来，何为胜义谛之错乱，何为世俗谛之错乱，何为幻化之错乱，何为颠倒之错乱。 导师之导师普贤王如来者，对摄集之秘密灌顶金刚萨埵，胜义谛语虽无错乱，然因执着贪恋故名错乱。法性自性安住于空性，若执空为空则名错乱。空性亦以空性而解脱。譬如初禅之禅定乐受，若贪着执恋，彼亦为错乱。世俗谛之错乱显现者，乃依于八识之错乱，及依于五根五境之错乱。行善亦于烦恼错乱中，作恶亦是烦恼错乱之实相。安住于自性亦是错乱之显现。幻化之错乱显现者，有者如幻化之八喻：如水中月等影像。彼亦执为实有之显现。无者如幻化之八喻：如阳焰无水见为水。化身之幻化，幻化之幻化，阳焰之幻化等，彼等皆为幻化之错乱。颠倒之错乱者，如梦中之乐与苦，醒时本无自性，然于彼作殊胜之义，生起颠倒之习气显现，因彼习气所染，是为颠倒之错乱。内外之乘，若生二取亦是错乱。《宝积大经》中，开示错乱所生之品第二十三竟。摄集之秘密灌顶金刚萨埵者，对导师之导师普贤王如来，从法身自生无别一体中，外道之常见乃错乱之因，及其生起之缘之相似处，如是了知之见，及从彼所生之修，及彼所生之果，其错乱为何？导师之导师普贤王如来者，对摄集之秘密灌顶金刚萨埵，法身空性自性不变异，不见空性者
English
That secret empowerment Vajrasattva, to the teacher of teachers, Samantabhadra, what are the confusions of ultimate truth, what are the confusions of conventional truth, what are the confusions of illusion, what are the confusions of perversion? The teacher of teachers, Samantabhadra, to the secret empowerment Vajrasattva of gathering, although there is no confusion in the words of ultimate truth, it is called confusion because of attachment and clinging. When the nature of reality abides in emptiness, it is called confusion if emptiness is grasped as emptiness. Emptiness is also liberated by emptiness. For example, if one is attached to and clings to the bliss of the first dhyana, that is also a confusion. The appearance of confusion in conventional truth is the confusion based on the eight consciousnesses, and the confusion based on the five senses and five objects. Even if one does good, it is in the state of confusion of afflictions. Even if one does evil, it is the reality of confusion of afflictions. Even if one remains in one's own state, it is still the appearance of confusion. The appearance of confusion in illusion is like the eight examples of illusion that exist: like the reflection of the moon in water. It is also grasped as an appearance of reality. The eight examples of illusion that do not exist are like seeing water in a mirage where there is no water. The illusion of emanations, the illusion of illusions, and all the illusions of mirages are all confusions of illusion. The confusion of perversion is like the happiness and suffering in dreams. When one is awake, there is no inherent nature, but one makes it a supreme meaning, and the habit of perversion arises. Because one is tainted by that habit, it is a confusion of perversion. If dualistic grasping arises in the outer and inner vehicles, it is also a confusion. From the Great Tantra of the Abundant Jewel, the twenty-third chapter, which teaches the types of confusion, is complete. That secret empowerment Vajrasattva, to the teacher of teachers, Samantabhadra, from the Dharmakaya, self-born, inseparable, and one, the eternalism of external heretics is the cause of confusion, and the similarity of the conditions that give rise to it, the view that understands it in that way, and the practice that arises from it, and the result that arises from it, what is that confusion like? The teacher of teachers, Samantabhadra, to the secret empowerment Vajrasattva of gathering, because the Dharmakaya is empty and its nature is unchanging, those who do not see emptiness
Tibetan
་འགྱུར་མཐོང་བ་ཡིས། །མི་འགྱུར་བ་དེ་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་བཟུང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཡི་སྣོད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནང་གི་བཅུད་ཀྱང་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བས་བྱེད་པའི་བདག་ཏུ་མཐོང་། །མི་འགྱུར་གནས་པས་རྟག་པ་གཅིག་པུར་བཟུང་། །རྒྱུད་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་དག་བདག་ཏུ་མཐོང་། །མཐོང་བའི་བག་ཆགས་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་བྱེད་པ་པོ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །དཀར་ལ་འཚེར་ལ་སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བར་ཡོད། །ཙིཏྟ་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་དེ་གནས་སོ། །ཆེ་ན་མཐེ་བོང་ཆུང་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ནང་གི་རིག་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེས་བསྐྱེད་པས། །རྟག་ཅིང་བྱེད་པ་པོ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །བདག་ཉིད་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་རུ་རྟོགས། །རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིས། །ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་དགའ་ནས། །ཤི་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་ཡིས་འཐོབ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འདྲ་གཞི་ནི། །མི་འགྱུར་བ་ལ་བདག་ཏུ་མཐོང་བས་བྱས། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མུ་སྟེགས་རྟག་པ་འཁྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །མུ་སྟེགས་ཆད་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འདྲ་གཞི་དང་། །རྟོགས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །སྐུ་ཉིད་སྟོང་པ་རྩལ་ཉིད་འགག་མེད་པས། །རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ལས། །རྩལ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པས། །རྩལ་ཉིད་རིས་སུ་ཆད་པས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེས། །མུ་སྟེགས་ཆད་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་སོ། །རྩལ་ཉིད་སྟོང་པར་མཐོང་ བས་འཁྲུལ་པའི་འདྲ་གཞི་བྱས། །མུ་སྟེགས་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། །རྩལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་གཉིས། །འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་འདྲ་བ་འདུས་པ་ཡིས། །མུ་སྟེགས་ཅི་ཡང་མེད་པས་འདྲ་གཞི་བྱས། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །ཕ་མ་གཉེན་ཚན་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རྟོགས། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྒོམ། །སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ན། །ལུས་ཀྱང་སེམས
Chinese
通过观察变化的事物，将不变的事物执着为常恒的“我”。 并且，也看到地、水、火、风等外在的器皿世界也是由此而生。 还有色、受、想、行，以及识等所有一切，也看到内在的精华也是由此所生。 因为一切都由此而生，所以视其为造作者的“我”。 因为不变化而安住，所以执着为唯一的常恒。 视相续本身为造作者的“我”。 由于对所见之物的习气执着贪恋，那能产生果的“我”的自性，是白色、闪耀、油润且圆润的。 它安住在质多（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）的宫殿中。 大的时候如拇指，小的时候如芥子。 内在的所有觉知都由此而生。 外在的所有境也由此而生。 因为一切都由此而生，并由此所造，所以是常恒且造作者的自性。 领悟到自性是常恒的造作者。 像这样稳固地领悟就是修习。 通过供养生命和享用的一切，使自在或有权者（藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：īśvara，汉语字面意思：自在）欢喜，即使死了也能由此获得果报。 原因、条件和相似之处是，因为将不变的事物视为“我”而造成的。 出自《宝积经广大品》，外道常恒颠倒之品第二十四。 收集秘密灌顶金刚萨埵者，向宣说者的宣说者普贤王如来，外道断见颠倒的原因和相似之处，以及领悟的见、修、行、果是什么？ 宣说者的宣说者普贤王如来，向收集秘密灌顶金刚萨埵者，身即是空性，力用即是无灭，从看到力用的支分是空性，因为没有领悟到力用和空性无别，所以由于力用本身被割裂而视为空性，这就是造成外道断见颠倒的原因。 力用本身被视为空性，因此造成颠倒的相似之处。 外道认为什么都没有，以及力用的显现什么都没有，这两者，通过相似、同类、相同的事物聚集在一起，外道认为什么都没有，因此造成相似之处。 通过看到内外一切都没有，父母亲眷的结合也没有，以及原因和结果一切都没有地领悟。 说着什么都没有，然后修习一切都没有。 因为心没有内外，所以身体也是心。
English
Through observing changing things, clinging to the unchanging as the permanent "self." Furthermore, it is also seen that the external vessel world of earth, water, fire, and wind arises from this. Also, all such as form, feeling, perception, formation, and consciousness, it is also seen that the inner essence arises from this. Because everything arises from this, it is seen as the "self" of the creator. Because it abides without change, it is clung to as the sole permanence. The continuum itself is seen as the "self" of the doer. Due to clinging and attachment to the habits of what is seen, the nature of the "self" that produces the fruit is white, shining, oily, and round. It dwells in the palace of Citta (藏文：ཙིཏྟ，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：mind). When large, it is like a thumb; when small, it is like a mustard seed. All inner awareness arises from this. All external objects also arise from this. Because everything arises from this and is created by this, it is the nature of the permanent and the doer. It is realized that the self is the permanent doer. Meditating on such a stable realization is practice. By offering life and all that is enjoyed, the powerful or the one with power (藏文：དབང་ཕྱུག，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：īśvara，汉语字面意思：lord) is pleased, and even if one dies, one obtains the result from this. The cause, condition, and similarity are caused by seeing the unchanging as the "self." From the Great Extensive Jewel Heap Sutra, the twenty-fourth chapter on the erroneous views of eternalists. The one who gathers the secret empowerment, Vajrasattva, to the teacher of teachers, Samantabhadra, what are the cause and similarity of the nihilistic error of the heretics, and the view, meditation, conduct, and result of realization? The teacher of teachers, Samantabhadra, to the one who gathers the secret empowerment, Vajrasattva, since the body itself is emptiness and the power itself is unceasing, from seeing the limbs of the power as empty, because the power and emptiness are not realized as inseparable, therefore, because the power itself is severed into categories and seen as empty, this is the cause of the nihilistic error of the heretics. The power itself is seen as empty, thus creating the similarity of the error. The heretics' idea that there is nothing, and the appearance of power that there is nothing, these two, through the gathering of similar, homogeneous, and identical things, the heretics think that there is nothing, thus creating the similarity. By seeing that there is nothing inside and outside, and that there is no union of parents and relatives, and that there is no cause and effect, one realizes that there is nothing. Saying that there is nothing, then meditating that there is nothing. Because the mind has no inside or outside, the body is also the mind.