Tibetan
་ཆོད་ན། །སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་དེར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །རང་བཞིན་བར་དོ་གདེང་དང་ལྡན་པ་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོར་རྟགས་སུ་ཤར་བ་གང་། །སྲིད་པ་བར་དོར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང་སེམས་ལ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་མི་མངའོ། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྔ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་བར་དོ་དེ་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཀུན་ལ་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་གནས། །རང་བཞིན་བར་དོར་ལྷ་མཆོག་བསྟན་པ་ན། །རྨི་ལམ་བར་དོར་ལྷ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསལ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ལྷ་ཉིད་མཆོག་འབྲས་ཐོབ། །རང་བཞིན་བར་དོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་ན། །རྨི་ལམ་བར་དོར་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྲིད་པ་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ མི་ལེན་ནོ། །རང་བཞིན་བར་དོར་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ན། །རྨི་ལམ་བར་དོར་རྨི་ལམ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྲིད་པ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་གསལ། །རང་བཞིན་བར་དོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །རྨི་ལམ་བར་དོར་རྨི་ལམ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ། །ཞི་གནས་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །རྗེས་ཐོབ་དུས་ན་སྟོང་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ན། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གནས། །རང་བཞིན་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན། །རྨི་ལམ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མེད་གསལ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྣང་། །རང་བཞིན་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་རྟོགས་པ་ན། །རྨི་ལམ་བར་དོར་ནམ་མཁའ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །སྲིད་པ་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འཐོབ། །རང་བཞིན་བར་དོར་ཟག་བཅས་ཐོགས་པའི་ལུས། །རྨི་ལམ་བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཐོགས་མེད་ལུས། །སྲིད་པ་བར་དོར་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ལུས། །རང་བཞིན་བར་དོར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན། །རྨི་ལམ་བར་དོར་བག་ཆགས་དེ་བཞིན་སྣང་། །སྲིད་པ་བར་དོར་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་འཐོབ། །རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལུགས་དང་། །སྲིད་པ་བར་དོ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །སྡུད་པའི་གསང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་དག་གི་སྣང་ལུགས་ནི། །སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་གནས། །རྫུ་འཕྲུལ་དག་གི་ལུས་དེ་ནི། །འདྲ་མཐུན་རིགས་མཐུན་འདྲ་བར་སྤྲུལ་ནས་ནི། །ཐོགས་མེད་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བ། །འོད་དང་ཆས་ནས་བག་ཆགས་གསལ། ། སྲིད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སུ། །རིགས་མཐུན་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་སྣང་། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་ལུས་དེའི་རང་བཞིན་ནི། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་འཇའ་ཚོན་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དག་གི་སྣང་བ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཆས་ནས་གནས། །འབྱུང་བའི་འོད་དང་བག་ཆགས་འོད། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལུས། །སྲིད་པ་བར་དོ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ནི། །བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་བར་དོ་ནི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་པ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་དམ་པས་ཟིན་པས་ན། །སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ཡི་དུས་དེ་རུ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་བདུན་ཡང་འབྱུང་། །སྔ་ལུས་ལ་བརྟེན་བླ་མའི་གདམས་ངག་དྲན། །ཟག་བཅས་ལུས་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ། །སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཐོགས་མེད་ལུས་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ། །སྣང་བ་དུ་མར་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གསལ། །བར་དོ་དམ་པ་དྲན་པའི་རྟེན། །ལུས་དང་བླ་མ་དག་དང་ནི། །སྣང་བ་དག་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །བསམ་གཏན་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ལྔ་ཤར། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྲིད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་འོད། །བག་ཆགས་ལྡན་པའི་སྣང་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་འོད་དང་ལྡན་པར་གནས། །འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་གྲོགས་ཡིན་པས། །སྲིད་པ་བར་དོ་དང
Chinese
如果断绝，身和自生智慧，无别恒常安住于彼。彼即无有变异，获得如金刚般的等持。于《宝积大续》中，开示瑜伽之品第十三。 以摄持之秘密主金刚萨埵，对于能仁之能仁普贤王如来，于自性中阴具足把握者，于梦中阴显现何种征相？于有中阴获得何种果？能仁之能仁普贤王如来，对于摄持之秘密主金刚萨埵，于具足三中阴者，于证悟法性之菩萨，无有梦中阴。对于善逝五部佛，以及金刚地狱之种姓者，以业之种子具威力故，彼无有有中阴。不具彼者，一切皆有三中阴。于自性中阴开示本尊时，于梦中阴本尊极明显，于有中阴本尊获胜果。于自性中阴知如幻化故，于梦中阴不生痛苦，于有中阴不取幻身。 于自性中阴证悟空性时，于梦中阴不生梦境，于有中阴智慧空性明。于自性中阴不分别故，于梦中阴梦境智慧明，于有中阴获得智慧身。于寂止时无分别故，于后得时空性极明显，寂止胜观无别平等时，于梦中阴之时亦如是安住。于自性中阴证悟智慧时，于梦中阴智慧无依明，于有中阴智慧真实显现。于自性中阴证悟法性虚空时，于梦中阴虚空极明显，于有中阴获得法性虚空。于自性中阴有漏执著之身，于梦中阴幻身无碍之身，于有中阴无漏智慧之身。于自性中阴如何证悟，于梦中阴习气亦如是显现，于有中阴亦如是获得果。于《宝积大续》中，开示三中阴果之品第十四。
English
If severed, body and self-arisen wisdom, indivisible, constantly abide therein. That itself is without change, obtaining diamond-like samadhi. From the Great Extensive Jewel Tantra, the thirteenth chapter, which teaches the practice of yoga. By the Secret Lord Vajrasattva who gathers, to the Teacher of Teachers, Samantabhadra, in the bardo of intrinsic nature, possessing confidence, whatever arises as a sign in the dream bardo, whatever fruit is obtained in the existence bardo, the Teacher of Teachers, Samantabhadra, to the Secret Lord Vajrasattva who gathers, possessing all three bardos, to the Bodhisattva who realizes the nature of reality, there is no dream bardo. To the five Sugata Buddha families, and to those of the Vajra Hell lineage, by the power of the seed of karma, there is no existence bardo for them. Those who do not possess that, all have the three bardos. When the supreme deity is shown in the intrinsic nature bardo, in the dream bardo, the deity itself is supremely clear, in the existence bardo, the deity itself obtains the supreme fruit. Because in the intrinsic nature bardo, it is known as illusion, in the dream bardo, suffering does not arise, in the existence bardo, the illusory body is not taken. When emptiness is realized in the intrinsic nature bardo, in the dream bardo, dreams do not arise, in the existence bardo, wisdom emptiness is clear. Because there is no conceptualization in the intrinsic nature bardo, in the dream bardo, dream wisdom is clear, in the existence bardo, the wisdom body itself is obtained. Because there is no conceptualization during quiescence, during subsequent attainment, emptiness is supremely clear, when quiescence and insight are indivisible and equal, it abides in the same way during the dream bardo. When wisdom is realized in the intrinsic nature bardo, in the dream bardo, wisdom is clear without support, in the existence bardo, wisdom actually appears. When the nature of reality, space, is realized in the intrinsic nature bardo, in the dream bardo, space is supremely clear, in the existence bardo, the nature of reality, space, is obtained. In the intrinsic nature bardo, the body with outflows and obstructions, in the dream bardo, the illusory body, the unobstructed body, in the existence bardo, the body of wisdom without outflows. Just as it is realized in the intrinsic nature bardo, in the dream bardo, habits appear in the same way, in the existence bardo, the fruit is obtained in the same way. From the Great Extensive Jewel Tantra, the fourteenth chapter, which teaches the fruit of the three bardos.
Chinese
也。 聚集的秘密主尊金刚萨埵以， 示现的导师普贤王如来， 有间中阴之身的显现方式和， 有间中阴之中生起智慧的方式和， 有间中阴之中获得果位为何， 示现的导师普贤王如来彼， 聚集的秘密主尊金刚萨埵于， 身是具有三种形相， 习气之显现方式是， 先前所生有之血肉之躯， 根识俱全无碍具有， 神变事业之力具有， 如是之身具有而住。 神变之身彼是， 化现为相似同类相同， 无碍根识俱全者， 与光俱来习气明。 乘于有之风之上， 显现同类之习气。 智慧之身彼之自性是， 无身之身乃虹身， 执持三身之显现， 智慧化身显现任何。 智慧与光俱来而住， 生起之光和习气之光， 次第而住之身。 有间中阴之中生起智慧是， 具有禅定之中阴是， 有之痛苦诸多纵然生起， 依于痛苦彼而无分别， 获得如圣者阿罗汉之果位。 有间中阴之各种痛苦， 依于彼而生起殊胜智慧， 获得大菩萨之果位。 智慧彼为誓言所摄持故， 有间中阴之时彼时， 亦生起七种殊胜明， 依于前身忆念上师之教言， 远离有漏之身故殊胜明， 不显现诸多痛苦故殊胜明， 具有无碍之身故殊胜明， 知晓前后之识故殊胜明， 显现诸多显现故殊胜明， 中阴誓言忆念之所依， 身和上师等和， 从显现等生起智慧。 具有禅定之显现是， 生起大智慧之五光， 具有神变之显现是， 如有之太阳之光， 具有习气之显现是， 具有业之光而住。 死亡是胜义谛， 是瑜伽士之友， 有间中阴和
English
Also. The secret lord Vajrasattva who gathers, The teacher of teachers, Samantabhadra, The appearance of the body in the Bardo of Existence, and The way wisdom arises in the Bardos of Existence, and What is the attainment of the fruit in the Bardos of Existence? The teacher of teachers, Samantabhadra, that, The secret lord Vajrasattva who gathers, The body has three aspects, The appearance of habitual tendencies is, Having the flesh and blood of the previously existing existence. Complete faculties, unobstructed, possessing. Possessing the power of miraculous deeds. Residing with such a body. That body of miraculous powers, Transforming into similar, like-minded, and identical forms, Unobstructed, complete faculties. Habitual tendencies clear with light. Riding on the wind of existence, The appearance of habitual tendencies like the same kind. The nature of that body of wisdom is, A body without a body, a rainbow body. Holding the appearance of the three bodies. The wisdom emanation body appears in any way. Wisdom abides with light. The light of arising and the light of habitual tendencies. A body that abides in sequence. The arising of wisdom in the Bardos of Existence is, The Bardo possessing meditation is, Even though many sufferings of existence may arise, Based on that suffering, without conceptualization, Obtaining the fruit like a noble Arhat. Various sufferings of the intermediate Bardo of Existence, Based on that, supreme wisdom arises. Obtaining the fruit of a great Bodhisattva. Because that wisdom is seized by vows, At that time of the intermediate Bardo of Existence, Seven supreme clarities also arise. Remembering the guru's instructions based on the previous body. Supreme clarity because of being separated from the defiled body. Supreme clarity because many sufferings do not appear. Supreme clarity because of possessing an unobstructed body. Supreme clarity because of knowing the past and future consciousness. Supreme clarity because many appearances appear. The support for remembering the vows of the Bardo. Wisdom arises from the body and the gurus, etc., and From appearances, etc. The appearance possessing meditation is, The five lights of great wisdom arise. The appearance possessing miraculous powers is, The light like the sun of existence. The appearance possessing habitual tendencies is, Abiding with the light of karma. Death is ultimate truth, It is the friend of yogis, The Bardo of Existence and