Tibetan
་ཀར་གྱུར། ད་ཅི་དང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་སུ ཞུགས་ཙམ་ན།མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་བཞུགས་པ་ལས། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་ནད་གུས་བརྒྱན་པར་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་དཔའ་ཆེན་ པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི།དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། ཞབས་བརྒྱད་པར་སྤྲུལ་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བཞིས་ཀྱང་བཏེག་པ། རྟ་མགོ་ལྔས་ཀྱང་མཚོན་པ་གཅིག་ཀྱང་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ།། རྒྱུའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ།ཡང་སྤྲུལ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ལ། འཁོར་ཡང་སྤྲུལ་པ་མང་པོས་བསྐོར་བའོ།། ཡེ་ཤེས་ལས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ ཤེས་ཐོབ་བོ།། དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས། བྱུང་བ་སྟབ་པ་ནི་འདི་སྐད་དོ།། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། ཆགས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག། པདྨ་འདམ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་མི གོས།། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། རྒྱ་མཚོ་རླབས་ལྟར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང།། ཧ་ཐུན་ས་མ་ཏི་སྥ་ར་ན་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ན་ཧཱུཾ། ཞེས་སླར་བསྡུས་པའོ།། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ པོ་བཤད་ཅིང་བཀའ་སྩལ་ནས།འཁོར་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བཙལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལོ།།།། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་མདོ་ལས་བམ་པོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ པ་ནི།འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས། ཆོས་དྲག་ཤུལ་དང། སྤྲུལ་པ་དང། ཕོ་ཉ་དང། བསྒྲུབ་པ་དང། ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་མང་བ་འབྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ པའོ།། དེ་ཡང་སྒྲས་དྲངས་ན་ལོ་ག་དང་ར་སུ་དྲས་བྱའོ།། དེ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་གནས་རྫོགས་པར་བྱའོ།། བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། བསྒོམ་ཞིང བསྐྱེད་པ་འདི་སྐད་དོ།། གཞལ་ཡས་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་ཕོ་བྲང་ནི།། རིན་ཆེན་མཆོག་བྱིན་དབང་གི་ཡུལ་དུ་བསྟན།། ཀུན་ཏུ་རོལ་པས་ཅ་རི་ཡང་རོལ་པའི་དབྱིངས།། ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར དུ།། དངོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཅིར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། ཞེས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནམ་མཁའི་ཆ་དང་མཉམ།། རྐང་པ་ཡིད་བཞིན་རིན ཆེན་མཆོག་ལས་གྲུབ།། སྤྲིན་མེད་ཉི་མ་བདུན་བརྩེགས་གསལ་བའི་རྒྱན། འགྱུར་མེད་འཇིགས་པས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས།། མགོ་པོ་དཔའ་བོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མི་གཡོ་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ འདྲ།། ཞེས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་རྩིག་པས་གཏམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྟེང་བླ་རེ་རྒྱ་གྲམ་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་པ། འོག་རྡོ་རྗེའི་གཅལ་དུ་བཀྲམ་བ། ཉི་ཟླ་ཐོད་སྤྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མདོག་དམར་པོ། དབྱིབས་ཟླ་གམ། མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བ་ན་ད་སརྦ་བ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། སྙིང་པོ་བརྗོད་པས། ཡང་ཧཱུཾ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སླར་འདུས་པ་ལས། ཁྲི་རྐང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་བསྟན་པ།། རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་མ་བདུན་སྙོམས་པར་འཁྲིལ།། རང་ན་ར་ཏི་ཏྲི། ཞེས་བརྗོད་པས། རྐང་པ་བཞི་རྩིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།། ཁྲི་རྐང་དེ་བཞི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན པོ་བཞིའིརང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ།། འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན།། སྟོང་གསུམ་མུན་ནག་སེལ་བའི་མ་མ་ཀི། མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤྲིན མེད་པ་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་ནི་གསང་བའི་ཡུམ་བདུན་གྱི་རྟགས་སོ།། ཡང་ཧཱུཾ་དེ་འཕྲོས། སླར་འདུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དོ།། དབང་ཕྱུག་མར་འདུས་ཤིང་སིང་ང་ཙམ་ལ།། མཐུ་རྩལ་ཆགས་པས་ཆེ་བའི་དབང་ལྡན མ།། ཨོཾ་པང་ཙམ་པ་ལ་བི་མ་ལ་སི་ཏི་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་གསེར་གྱི་སེང་གེ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། ཁྲི་འཕངས་བཞི་ལ་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱོགས་བཞི་ན། མཚམས་བཞི་ནས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྱི ཚུགས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས།མཇུག་མ་དབུས་སུ་བསྟན་ནས་གནསས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་སོ།། འཇུག་སྐོར་རྒྱལ་ལ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་མཉེས་པ་འབུལ་བའི་རྟགས་སོ།། སིང་ང་ཙམ་པ་ ལ་ནི་གསེར་གྱི་སེང་གེ་ཡིན་ལ།བ་ལ་མ་བྱི་མོ་ཡིན་ལ། སི་ཏི་ནི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བའོ།། ཡང་ཧཱུཾ་དེ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སླར་འདུས་པས་འདི་སྐད་དོ།། འདམ་གྱི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་ཁ་བརྒྱད་ པ།། རིགས་མཆོག་གཟི་ལྡན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས།། ཨོཾ་པདྨ་རཀྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧྲི། ཞེས་བརྗོད་པས་པདྨ་ལེ་བརྒན་ཁ་བརྒྱད་པར་གྱུར། པདྨ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་བརྒྱའི་རང་བཞིན། ཡུལ་གྱི་མཁའ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ།རཀྟ་མཚལ་ཆེན་མོ་ཆགས་པའི་རྟགས་སོ།། ཡང་དེ་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།། རིགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས། གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ འཕྲོས་
Chinese
亦成。如今于金刚萨埵之仪轨中，仅入之时，具足三十二相与八十随好，然成金刚黑汝嘎者，乃安住于以坟墓之宽广疾病庄严之中。复由此而成大勇士莲花黑汝嘎而修持者，化现为九首十八臂、八足之相，亦以四金刚之翅膀抬举，亦以五马首为标志，清晰观想之。修持因之等持之果，即得化身，又得化身与化身之黑汝嘎，眷属亦为众多化身所围绕。由智慧而得自证之智慧与成办事业之智慧。又修持诸根之次第，发生稳固者，是如是说。字ཧཱུྃ（藏文，हूँ，hūṃ，吽）乃心之自性，离贪之过，莲花宝红之色，莲花虽生于泥，然不染泥。为显示佛陀伟大之差别，如海浪般生起寂怒之坛城。ཧ་ཐུན་ས་མ་ཏི་སྥ་ར་ན་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སཾ་ཧ་ར་ན་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是再次收摄。如是宣说三种等持，并作开示后，向聚集于彼之眷属顶礼并供养。出自《出世间经》之第三品。其后开示“出世间”者，以其出世间与出世间之外，法之猛烈与化身与使者与成办与仪轨等猛烈众多而生，故为出世间。又若以语词引导，则应分离“โลก（梵文天城体）”与“ระสุ（梵文天城体）”。其后为成办大吉祥任运成就之主尊，应圆满诸佛之坛城安住处。应生起。修持并生起者，是如是说。宫殿乃殊胜之量，宫殿乃于如意宝施予权势之境中显示。以普贤之嬉戏，渣日亦为嬉戏之界，一切皆于法界母之坛城中。诸物皆为等同虚空之大母普贤。于任何亦无生，乃方便之大印。如是说，金刚宫殿等同虚空之分。足为如意宝殊胜珍宝所成。无云七重之日光，乃明亮之庄严。无变之怖畏，乃狮子
English
Also become. Now, in the ritual of Vajrasattva, just at the time of entering, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, but becoming Vajra Heruka is to dwell in the vast disease adorned with tombs. Again, from this, becoming the great hero Padma Heruka and practicing, manifesting as nine heads, eighteen arms, and eight feet, also lifted by four vajra wings, also marked by five horse heads, clearly visualize it. The result of practicing the samadhi of cause is to attain the Nirmāṇakāya, and also to attain the Nirmāṇakāya and the Heruka of the Nirmāṇakāya, and the retinue is also surrounded by many Nirmāṇakāyas. From wisdom, one attains self-awareness wisdom and the wisdom of accomplishing activities. Also, by practicing the order of the senses, what arises firmly is said as follows. The letter हूँ (Tibetan, हूँ, hūṃ, meaning: Hum) is the nature of the mind, free from the fault of attachment, the color of lotus ruby, although the lotus is born from mud, it is not stained by mud. To show the great difference of the Buddha, the mandala of peace and wrath arises like ocean waves. ह थु न स म त ि स्फ र न फट्। (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) सं ह र न हूँ। (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) Thus, it is gathered again. Having explained the three samadhis in this way and given instructions, he prostrated and offered to the retinue gathered there. From the third chapter of the Sutra of Transcendence. After that, the one who taught "Transcendence" said that because of transcendence and beyond transcendence, the fierceness of the Dharma and the Nirmāṇakāya and the messengers and the accomplishment and the rituals, etc., arise with great fierceness, therefore it is transcendence. Also, if guided by words, "लोक (Devanagari)" and "ระสุ (Devanagari)" should be separated. After that, in order to accomplish the great auspicious spontaneously accomplished chief deity, the dwelling place of the mandala of the Buddhas should be perfected. It should be generated. The one who meditates and generates says as follows. The palace is a special measure, the palace is shown in the realm of power bestowed by wish-fulfilling jewels. With the play of Samantabhadra, Jari is also the realm of play, everything is in the mandala of the Dharma realm mother. All things are the great mother Samantabhadri equal to the sky. There is no birth in anything, it is the great mudra of skillful means. It is said that the Vajra Palace is equal to the part of the sky. The feet are made of wish-fulfilling supreme jewels. The cloudless seven-layered sunlight is a bright ornament. The unchanging fear is the lion.
Chinese
于宝座上安坐。 头颅乃勇士，是佛法之身。 坚定不动如金刚须弥山。 如是，宫殿由智慧光明所成， 充满金刚墙壁。 金刚之上，以吉祥十字金刚杵绘制图案， 下方铺设金刚地面， 以日月颅鬘装饰， 颜色红色， 形状半月， 观想安住于燃烧的紫黑色火焰山之中。 嗡，达玛达都嘎瓦纳达萨瓦瓦阿特玛果昂。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བ་ན་ད་སརྦ་བ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma dhātu ka va na da sarva va ātma ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，ka，va，na，da，一切，va，自我，我是谁？） 念诵心咒。 又，吽字向十方放射， 再次汇聚， 显现为宝座四足，呈现珍宝光芒之身。 四部血饮尊身，七母平等缠绕。 让纳拉迪智。（藏文：རང་ན་ར་ཏི་ཏྲི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ nā rā ti tri，汉语字面意思：让纳拉迪智。）如是念诵， 四足化为墙壁。 此四宝座之足，乃嘿汝嘎血饮四大尊之自性显现。 世间光明之王，于日轮之中， 消除三界黑暗之玛玛吉。 玛苏雅曼达拉吽。（藏文：མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mā sūrya maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：玛，太阳，坛城，吽。）如是念诵，化为日轮。 无云，七日升起，乃秘密七母之象征。 又，吽字放射， 再次汇聚，如是说： 自在母汇聚，如幼狮一般， 具足威力，成为伟大的自在母。 嗡，邦匝玛巴拉比玛拉悉地吽。（藏文：ཨོཾ་པང་ཙམ་པ་ལ་བི་མ་ལ་སི་ཏི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ paṃ caṃ pa la bi ma la si ti hūṃ，汉语字面意思：嗡，邦匝玛，巴拉，比玛拉，悉地，吽。）如是，黄金狮子，三眼，二十八尊。 于宝座四面，显现为不混杂的八尊，于四方， 四隅，即二十八尊，呈犬之姿态，面朝四方， 尾巴指向中央而安住，此等乃自在母之象征。 环绕供养，乃向主尊献上喜悦之象征。 辛哈匝玛巴拉乃黄金狮子，瓦拉玛乃女仆，悉地乃献上成就。 又，吽字向十方放射， 再次汇聚，如是说： 无垢莲花八瓣， 殊胜种姓，光辉灿烂，秘密空行母之界。 嗡，贝玛惹达玛哈惹达舍。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་རཀྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧྲི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma rakta mahā rakta hrīḥ，汉语字面意思：嗡，莲花，血红，大血红，舍。）如是念诵，化为莲花蕾，八瓣。 莲花乃佛陀殊胜百种姓之自性。 乃是清净的处所虚空，惹达乃大红，是生起贪恋的象征。 又，彼放射汇聚，如是说： 二种姓无别观想为一，由此，无量胜者之身放射
English
Sitting on the throne. The head is a hero, the body of the Buddha's Dharma. Immovable and stable like a Vajra Sumeru. Thus, the palace is made of clear wisdom, Filled with Vajra walls. On the Vajra, a pattern of auspicious swastika Vajra is drawn, Below, a Vajra floor is laid out, Decorated with sun, moon, and skull garlands, Color red, Shape crescent moon, Imagine residing within a burning purplish-black mountain of fire. om dharma dhātu ka va na da sarva va ātma ko'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བ་ན་ད་སརྦ་བ་ཨཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ dharma dhātu ka va na da sarva va ātma ko'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, Dharmadhatu, ka, va, na, da, all, va, self, who am I?) Reciting the heart mantra. Again, the Hūṃ radiates in ten directions, Reassembling, Revealed as the four legs of the throne, displaying the body of precious radiance. The four classes of blood-drinking deities, with the seven mothers equally entwined. Raṃ nā rā ti tri. (Tibetan: རང་ན་ར་ཏི་ཏྲི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: raṃ nā rā ti tri, Literal Chinese meaning: Raṃ nā rā ti tri.) Reciting thus, The four legs transform into walls. These four throne legs are the manifestation of the nature of the four great Heruka blood-drinking deities. The king of light in the world, within the solar disc, Eliminating the darkness of the three realms, Māmaki. Mā sūrya maṇḍala hūṃ. (Tibetan: མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: mā sūrya maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Ma, sun, mandala, hūṃ.) Reciting thus, it transforms into a solar disc. Without clouds, seven suns rise, symbolizing the seven secret mothers. Again, the Hūṃ radiates, Reassembling, it speaks thus: The powerful mother gathers, like a lion cub, Endowed with power and strength, becoming the great powerful mother. om paṃ caṃ pa la bi ma la si ti hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་པང་ཙམ་པ་ལ་བི་མ་ལ་སི་ཏི་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ paṃ caṃ pa la bi ma la si ti hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Pangzama, Pala, Bimala, Siddhi, Hūṃ.) Thus, the golden lion, with three eyes, twenty-eight in number. On the four sides of the throne, appearing as eight distinct ones, in the four directions, The four corners, that is, the twenty-eight, in the posture of dogs, facing the four directions, The tails pointing towards the center and abiding, these are the symbols of the powerful mothers. Circumambulating and offering, is a symbol of offering joy to the main deity. Siṃha-cām-pa-lā is the golden lion, Vala-mā is the maidservant, Siddhi is the offering of accomplishment. Again, the Hūṃ radiates in ten directions, Reassembling, it speaks thus: A lotus with eight petals, free from the faults of mud, Supreme lineage, radiant, the realm of the secret consort. om padma rakta mahā rakta hrīḥ. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨ་རཀྟ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧྲི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ padma rakta mahā rakta hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om, lotus, blood red, great blood red, hrīḥ.) Reciting thus, it transforms into a lotus bud with eight petals. The lotus is the nature of the supreme hundred lineages of the Buddhas. It is the pure space of the realm, Rakta is great red, a symbol of generating attachment. Again, it radiates and reassembles, speaking thus: Two lineages, inseparable, contemplated as one, from this, the bodies of countless victors radiate.