Tibetan
ལས་ཕྱིར་མི ལྡོག།། ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་ཤིང།། མྱང་འདས་འཁོར་བར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རོ་གཅིག་སྟེ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ མའི་ཆོས་ཉིད་ལས།། གདུལ་བྱའི་ཞིང་ནི་བསམ་ཡས་སྤྲུལ།། འདུལ་ཐབས་ལས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། ཞེ་སྡང་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བརྟགས་ན།། རྣམ་པར བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ།། གཉིས་མེད་ཞེ་སྡང་སྤང་དུ་མེད།། ང་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཁོང་ནས་འགྱིང་ཞིང་སེམས་ཁེངས་པ།། ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི།། མི་རྟག སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ང་རྒྱལ་སྤངས་ནས་ཞི་བསྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་ཁོང་འགྱིང་ཉིད།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་མེད་པ ལས།། དྲེགས་པས་ཁོང་ཁེངས་འགྱིང་བར་སྐྱེས།། སྐྱེས་འགྱིང་ཉིད་ན་དམིགས་མེད་དེ།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཅིག། འགྱིང་བའི་རང་བཞིན་ངང་གིས་དག། འགྱིང་དང་མི་འགྱིང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཆོས སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད།། ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མ་འགྱིང་བར་སྐྱེས།། འགྱིང་བས་ཡུལ་གཞན་གནོན་པ་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད ཕྱིར།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་གཅིག། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འགྱིང་བ་ནི།། ང་རྒྱལ་གདུལ་བྱ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ང་རྒྱལ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ།། ཞི་སྒྲུབ་ང་རྒྱལ་སྤང་དུ་མེད།། འདོད་ཆགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།། སྲེད་པ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ།། སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། ཆགས་སྤངས་མ་ཆགས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ།། འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་སྒྱུ་མར་སྲིད།། མི་དམིགས་པ་ལ་མི གཞན་ཕྱིར།། མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས།། ཆོས་རྣམས་བདག་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མར་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འདོད་སྲེད་ཅིང།། ཆོས་ཉིད་དེ་
Chinese
业不还灭。 法性如幻不可得， 涅槃轮回无别故， 胜义世俗味一体， 若以三摩地而自在， 即是意之大印。 由不可得如幻之法性， 所化之刹土不可思议化现， 调伏方便亦不可思议。 是语之大印。 嗔恚总相之体性， 以真实性善观察， 即是清净之体性， 无二嗔恚无可舍。 我慢体性之解说， 内心傲慢而心生骄， 压伏他者令其屈。 总相体性之解说， 无常痛苦空无我， 舍慢不能成寂静。 法界之中味一体故， 世俗如幻内心骄。 彼如是性非他者， 法性不可得无有中， 由慢内心骄傲而生起。 生起骄傲即无所缘， 生灭灭之界中一。 骄傲自性自然净。 骄傲与不骄傲无别故， 是法身之大印。 不可得灭无有性， 邪分别如幻生骄傲， 骄傲压伏他方境。 法界之中非他者， 如幻法性无别故， 胜义世俗二者一。 若以三摩地而自在， 即是意之大印。 不可得如幻生骄傲， 我慢所化不可思议。 是语之大印。 我慢总相之体性， 即是清净之体性， 寂静修持慢无舍。 贪欲自性之体性， 贪爱一切而执着， 总相体性之解说， 无常痛苦空无我， 舍贪不舍不能成。 法界之中味一体故， 世俗如幻之自性中， 贪欲爱着如幻有。 不可得中非他者， 不可得彼如幻生。 诸法自性非他者， 行持如幻味一体故， 法性有法无所缘。 与诸胜者无别故， 是法身之大印。 不可得如幻贪爱着， 法性彼
English
The karma does not revert to extinction. Since the nature of reality is illusory and unobservable, And nirvana and samsara are inseparable, The ultimate truth and conventional truth are of one taste. If one gains mastery through samadhi, It is the great seal of the mind. From the unobservable, illusory nature of reality, The fields of those to be tamed are emanated immeasurably. The means of taming are also inconceivable. It is the great seal of speech. The general characteristic of hatred, If thoroughly examined with true nature, Is the characteristic of complete purification. Non-dual hatred cannot be abandoned. The explanation of the characteristic of pride: From within, it struts and the mind is arrogant, It subdues others with its might. The explanation of the general characteristic: Impermanence, suffering, emptiness, selflessness. Without abandoning pride, peace cannot be attained. Since it is of one taste in the realm of dharma, In conventional illusion, the mind struts. It is not different from suchness, From the non-observable nature of reality, Pride is born, the mind is arrogant and struts. In the very act of being born and strutting, there is no object of focus, It is one in the realm of unborn and unceasing. The nature of strutting is naturally pure. Since strutting and not strutting are inseparable, It is the great seal of the Dharmakaya. The unobservable is the very nature of unceasing. False thoughts, illusion, are born as strutting. Strutting subdues other realms. It is not different from the realm of dharma, Since illusion and the nature of reality are inseparable, Ultimate truth and conventional truth are both one. If one gains mastery through samadhi, It is the great seal of the mind. Strutting in the unobservable illusion, The objects to be tamed by pride are inconceivable. It is the great seal of speech. The general characteristic of pride, Is the characteristic of complete purification, Peaceful practice, pride cannot be abandoned. The characteristic of desire itself, Is attachment to all craving, The explanation of the general characteristic, Impermanence, suffering, emptiness, selflessness. Without abandoning attachment, non-attachment cannot be attained. Since it is of one taste in the realm of dharma, In the nature of conventional illusion, Desiring and attachment exist as illusion. Since it is not different from the unobservable, The unobservable itself is born as illusion. All dharmas are not different from self, Since conduct is of one taste in illusion, The nature of reality and the possessor of reality are without focus. Since it is inseparable from all the victorious ones, It is the great seal of the Dharmakaya. Desiring and craving in the unobservable illusion, That nature of reality
Tibetan
ལ་ཆགས་རྟོག་པ།། ཡུལ་དང་འདོད་ཆགས་རང་ཉིད་ཀྱང།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ།། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། བདེན་གཉིས དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་མེད་ལས།། འདོད་ཆགས་སྒྱུ་མར་སྤྲོས་པ་ནི།། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་མི ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི།། རྣམ་པར་བྱང་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། ཆགས་དང་མ་ཆགས་གཉིས་མེད་པར།། འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་སྤང་དུ་མེད།། ཕྲག་དོག་ཀུན་གྱི མཚན་ཉིད་ནི།། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ།། སེམས་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་གཞན།། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཕྲག་དོག་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི།། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད།། དོག་པ་སྤངས ཤིང་ཡངས་སྒྲུབ་མེད།། ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་རོ་གཅིག་ཕྱིར།། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི།། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ།། ཕྲག་དོག་པ་ཡི་སྒྱུ་མ་ཉིད།། མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཏེ།། མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ མར་སྐྱེས།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱོར་བ་ཡི།། ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དེ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས།། ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན།། གང་ཡང་ཡངས་དོག་མི་དམིགས་ལས།། སྒྱུ་མར་གཞན་གྱི་ཕུན ཚོགས་ལ།། ཕྲག་དོག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང།། རྟོག་པའི་ཕྲག་དོག་མི་དམིགས་ཏེ།། སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རོ་གཅིག་པ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན།། ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ ཆེན་པོ་ཡིན།། མི་དམིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ།། ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པ་ནི།། གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།། ཕྲག་དོག་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི།། རྣམ་པར་བྱང་བའི མཚན་ཉིད་དེ།། དོག་པ་སྤང་མེད་ཡང་སྒྲུབ་མེད།། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན།། ནང་གི་ཆེན་པོ་ལྔ་བསྟན་པ།། རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པས།། མ་གྲོལ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡིན།། དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཅི་མངོན་ན།། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད།། ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་ཡི།། དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི འགྱུར།། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ན།། ལམ་གྱི་དགེ་སྤྱད་སྟེགས་བཅས་ཀྱང།། མཐོ་རིགས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་མི་ཐོབ།། ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི།། མཚམས་
Chinese
于贪执之分别。 境与贪执其自身， 无生法性不可得， 如幻不可得无别故。 二谛无别味一体， 若以等持而摄持， 乃是意之大印。 不可得虚空性无戏论， 贪执显现为幻化者， 所化之事业不可思议。 乃是语之大印。 了悟贪执之体性， 非为清净之故， 贪与不贪无二中， 贪执体性无可断。 嫉妒一切之体性， 于他之圆满处， 心怀嫉妒分别乃他幻， 具足方便结合之自性。 嫉妒总体的体性， 无常痛苦空无我， 嫉妒断舍亦无成办， 于法性中乃一体故。 世俗幻化之体性， 于他之圆满处， 嫉妒者之幻化即是， 非是不可以不可得， 不可得性即生为幻。 结合于圆满处者， 乃是方便幻化之法性， 与诸佛陀皆无别故， 乃是法身之大印。 于任何宽窄不可得中， 幻化为他之圆满处， 执持嫉妒分别念， 分别之嫉妒不可得， 幻化不可得无别故。 于二谛中味一体， 若以等持而摄持， 乃是意之大印。 不可得他人之圆满， 嫉妒分别戏论者， 所化之事业不可思议。 乃是语之大印。 了悟嫉妒之体性， 乃是清净之体性， 嫉妒无可断亦无成办， 众多有情众生皆， 内之五大所示现， 自共之体性当修持。 未了悟方便与智慧故， 未脱离三界之轮回。 如是定解何所显现？ 以真言完全摄持之疾病， 不能损害一切众生。 了悟方便与智慧者， 三毒痛苦不能损害。 若不以方便善巧摄持， 纵然具足道之善行次第， 亦生于高贵天人中， 不得无生无死之地。 若以方便善巧慈悲摄持， 边
English
On the Discrimination of Attachment. The object and attachment itself, Since the unborn nature is unfindable, And illusion and unfindability are inseparable, Since the two truths are of one taste, inseparable, If one masters it through meditative absorption, It is the great seal of the mind. From the unfindable, the expanse of reality, devoid of elaboration, The elaboration of attachment as illusion, The activity for those to be tamed is inconceivable. It is the great seal of speech. Understanding the characteristic of attachment, Since it is not completely purified, In the absence of attachment and non-attachment, The characteristic of attachment cannot be abandoned. The characteristic of all jealousy, Towards the abundance of others, The jealous thought is another illusion, Possessing the nature of skillful union. The general characteristic of jealousy, Is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. Abandoning jealousy, there is no attainment, Since in the nature of reality, it is of one taste. The characteristic of conventional illusion, Towards the abundance of others, The illusion of the jealous one itself, Is not other than unfindability, Unfindability itself arises as illusion. That which unites with abundance, Is the nature of the illusion of skillful means, Since it is inseparable from all the victorious ones, It is the great seal of the Dharmakaya. In whatever is unfindable, wide or narrow, Illusionally, towards the abundance of others, Holding onto the thought of jealousy, The jealousy of thought is unfindable, Since illusion and unfindability are inseparable, In both truths, the taste is one, If one masters it through meditative absorption, It is the great seal of the mind. Unfindable, towards the abundance of others, The elaboration of jealousy and conceptual thought, The activity for those to be tamed is inconceivable. It is the great seal of speech. Understanding the characteristic of jealousy, Is the characteristic of complete purification, Jealousy cannot be abandoned, nor is there attainment, All the many kinds of sentient beings, The five great elements within are shown, The individual and general characteristics should be practiced. Since skillful means and wisdom are not understood, One is not liberated, but wanders in the three realms. What is definitely manifested in this way? A disease completely seized by mantra, Cannot harm all beings. Those who understand skillful means and wisdom, The three poisons and suffering cannot harm. If not seized by skillful means, Even the virtuous conduct of the path, with its stages, One is born as a high-caste god or human, One does not attain the ground of no birth and death. If seized by skillful means and compassion, Boundaries