Tibetan
ས་པས། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་བཙལ་མི་དགོས་པའི་ འབྲས་བུ་ནི།དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་བུ་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བཙལ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད། དེ་ནི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་པ་ཡིན་པས། དེ་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་བཙལ་མི་དགོས་པ་ནི། དཔེར་ན་གངས་རིའི་ཀློང་ན་ནག་པོ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ལ། དཀར་པོ་བཙལ་ཡང་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་བཙལ་དུ་མེད་ལ།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་བཙལ་མི་དགོས་ཏེ། བཙལ་ཡང་ཚི་ཆད་པའི་ནད་དུ་འགྱུར། སེམས་ཉིད་ཡེ་ ནས་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ན།བཙལ་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མཆིང་བུ་ཇི་ལྟར་བྱི་དོར་བྱས་གྱུར་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་མི་འགྱུར་ལ། སོལ་བ་ལ་བྱི་དོར་བྱས་ཀྱང་དཀར་པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། ཡེ་ནས་སེམས་ ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ནི།དཔེར་ན་གསེར་དང་འདྲ་སྟེ་བཙལ་མི་དགོས། བཙལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། སེམས་དང། ཆོས་དང། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང། འདི་འདྲ་ཞེས་པ་ཕྱོགས་སུ་བཙལ་ ཡང་མི་རྙེད་པ།སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཙལ་མི་དགོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་ཤེས་པས། བཙལ་ མི་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།དེ་ཡང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ང་དང། བདག་དང། ཕྱོགས་དང་རིས་མེས་པར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། བཟང་ངན་དང་སྤོང་ལེན་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེའི་དོན་ལ་མི་འཕོ། མི་ འགྱུར།མི་དམིགས་པར་བདེ་བརྡལ་བས། བཙལ་མི་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀའ་བདེན་ངེས་པ་འདི་རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཡིན། དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པ་ བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིན།དེ་ལ་བཙལ་མི་དགོས་པར་འབྲས་བུ་རང་ལ་འཆར་རོ།། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བཙལ་མི་དགོས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ ལ་འཆར་རོ།། དཔེར་ན་དུས་དང་ནམ་ཟླ་ལ་རིང་ཐུང་མེད་པས། མི་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རིང་བར་སྣང་ལ། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ལ་ཐུང་བར་སྣང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་འགྱུར་བ་མེད དོ།། ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་དོ།། སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟས་པས་སྨིན་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཡུན་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐལ་པ དང་མཚན་ལ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་མཁྱེན་ཏཽ།། དེ་ཡང་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། བསྐལ་པ་དང་ཡུད་ཙམ་པས། དུས་གསུམ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཡང་མེད་པས། ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལ་རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས། བཙལ་མི་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་འདུས པ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དང། དབུས་དང། ཕྱོགས་དང། རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། གཟུགས་དང་རྫས་སུ་འཛིན་ན་སྐུ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ན།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་གཟུགས་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ལུས་ཡོད་ན་གྲིབ་མ་སྣང་བ་བཞིན། རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་ན་དེ་ འདུལ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྣང་སྟེ།ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་འབྱམ་ཀླས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལ་སོགས་པ་ གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་དོན་དུ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ། སྐུ་ལ་ཚེ་ཚད་ཀྱང་མེད་པར་རང་བྱུང་ བའི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཕྱོགས་བཞི་ མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ཡན་མན་ཕན་ཚུན་གནས་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དོན་མཛད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་ཐུག་མེད་པ་འབྱུང་བ་བཞི་དང། སྐྱེ་ འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི།དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྩ་བའོ།། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁཽར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།། དེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡུལ་སེམས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གོ། དེ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ།། དེ་ལས་མཚན་མ་ཐ་དད་པ ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།། སྐུ་གསུམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འདུས་སོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡེ་ནས་སྐྱེ་ཤི་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ སོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པར་འདུས་སོ།། དེའི་དོན་ཡང་རྒྱུད་འདིར་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་བྱ་བཙལ་མེད་པའི་སྐུར་བལྟའོ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྣམ་པ་འདུས་པ ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཡི་གེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལ་གསུང་ཡན་ལག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་འདུས་ལ། ཡི་གེ་ ཡང་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་དང།དེ་ཡང་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས། དེ་ཡང་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་འདུས་དེ་ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་འདུས། དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དུ་འདུས། ཧཱུཾ་ཡང་རང་གི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཡི་གེ་མེད་པར་འདུས་སོ།། དེའི་དོན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གསུང་དུ་འདུས་སོ།། དེའི་དོན་ཡང་གསུང་མི་མངའ་བར་ལ་བཟློའོ།། དེ་ཡང་སངས རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འདུས་པ་ནི།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་ཡེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། དག་པའི་ཞིང་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ ཅན་དུ་འདོད་པ་ནོར་ཏེ།དཔེར་ན་སྨན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རོ་དང། སྨན་ཙན་དན་རྡ་རིའི་རོ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྱད་མེད་ དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ ཉིད་ཡེ་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན།དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན། གཞན་དངོས་པོ་དང་རྟོག་པ་ཅི་སྣང་ཡང། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རོལ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་ས་ཡི་འོག་རྒྱ་མཚོ་ནས་དུ་མ་ཡོད་པའི་དུས་ན། དུག་གི་ཁ་རླངས་ཡོད་པའི་ས་སྟེངས་སུ་དུག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེའོ།། དེ་རྣམས་རྨ་བྱས་མཐོང་ནས་ཟས་དང། སྨན་དང། རྩིར་ཤེས་ནས་ཟོས པས།ཁ་དོག་གསལ་ནས་མེད་དོ།། དྲི་མས་ཀྱང་དུག་སེལ་ལོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང། ད
Chinese
地基。名为智慧成就。于此，无需寻觅之果，譬如世间龙王之宝，无需寻觅希求之果。此乃积聚福德所生，是故恒常不变。此非具彼之意，此无需寻觅，譬如雪山之中，寻觅黑色亦不可得，寻觅白色亦无需。于无自性之法性中，诸法无论如何亦不可寻觅。于普贤之心性中，无需于他处寻觅果，寻觅亦成耗损之病。若心性本初未成佛，寻觅亦不得成就，如李子无论如何擦拭亦不成珍宝，煤炭无论如何擦拭亦不成白色。本初心性成佛，譬如黄金，无需寻觅，寻觅亦无相违。心、法、虚空，未成就如何之自性，如是寻觅亦不可得。心之法性无需寻觅，菩提心之果，自生之智慧显现。知晓诸法皆安住于无二自性之义，是无需寻觅之果。又于自之菩提心中，无我、无自、无方、无偏，周遍一切。无好坏、无取舍，任运成就。于彼义不移、不变、不缘，安乐广大，是无需寻觅之果。普贤之真实语，对此无疑无虑地相信，乃法性之界。不散乱于彼义，乃禅修之义。于此，无需寻觅，果自显现。心性、法性本初成佛，无需寻觅大乐之果，菩提心之果自显现。譬如时间与季节无长短，不适与痛苦时显长，安乐与幸福时显短。如是，若知晓一切皆为法性，则无有变异。若颠倒知晓外境，则痛苦无量无边。若仅观痛苦，则...
English
Foundation. It is called the accomplishment of wisdom. Here, the fruit that does not need to be sought is like the jewel of the dragon king in the world, there is no need to seek the desired fruit. This arises from the accumulation of merit, therefore it is constant and unchanging. This is not the intention of having that, this does not need to be sought. For example, in the midst of a snow mountain, even if you search for black, you will not find it, and there is no need to search for white. In the Dharma nature of no self-nature, all dharmas cannot be sought no matter what. In the nature of Samantabhadra's mind, there is no need to seek fruit elsewhere, and seeking also becomes a disease of depletion. If the nature of mind is not enlightened from the beginning, even if you seek, it will not be accomplished, just as a plum will not become a treasure no matter how much it is wiped, and coal will not become white no matter how much it is wiped. The nature of mind is enlightened from the beginning, like gold, there is no need to seek it, and there is no contradiction in seeking it. Mind, Dharma, and space have not achieved what kind of self-nature, and it cannot be found even if you search in this way. The Dharma nature of mind does not need to be sought, the fruit of Bodhicitta, the self-born wisdom appears. Knowing that all dharmas abide in the meaning of non-dual self-nature is the fruit that does not need to be sought. Also, in one's own Bodhicitta, without self, without ego, without direction, without bias, it pervades everything. Without good or bad, without acceptance or rejection, it is spontaneously accomplished. In that meaning, it does not move, does not change, does not focus, and is vast in bliss, it is the fruit that does not need to be sought. Samantabhadra's true words, believing in this without doubt or hesitation, is the realm of Dharma nature. Not being distracted from that meaning is the meaning of meditation. Here, there is no need to seek, the fruit appears by itself. Mind nature, Dharma nature is enlightened from the beginning, there is no need to seek the fruit of great bliss, the fruit of Bodhicitta appears by itself. For example, time and seasons have no length, it seems long when it is uncomfortable and painful, and it seems short when it is comfortable and happy. Likewise, if you know that everything is Dharma nature, then there is no change. If you know the external environment upside down, then suffering is immeasurable. If you only look at suffering, then...
Chinese
是这样的：在白天和夜晚的时间里，也体验到如同一个劫的时间一样。佛陀对于劫和夜晚也无有分别地了知。那也是自己的菩提心。因为劫和短暂的时间，三时无有初始和终结，本来就在普贤的大乐意义上没有改变。同样，对于空性的事物，自性显现的诸法要知道是菩提心。是无需寻找的果实。对此，佛的色身的相貌集合是：所谓的佛身并非其他的，所有边、中、方、类别的法，执著于色和物质则有身，如果所有显现的法没有成立为色和物质，那么佛的身也没有成立为色和物质。那是因为什么呢？譬如，有身体则显现影子一样，如果执著于有物质，那么为了调伏那个，佛的身也显现，所有显现没有边际且充满，没有改变，所以是佛身。对于那样的，还有所有境的相貌等等，所有世间的界中，为了执著于有超过微尘差别的数量，显示了佛的刹土超过计数。身也没有寿命的限制，自生的圆满佛陀超越了无法言说的刹土，那是佛的报身。在那样的刹土中，不同的有情，业和痛苦不相同，很多在四方、四隅、上下、左右、彼此存在，如其聚集一样显现，如其行事一样显现，那是佛的化身。虚空没有边际，四大和所有生灵的基础，同样普遍广大的是法身，是二身的生起之根源。执著于因果之法轮回和涅槃的是菩萨和天众坛城中的报身。那成为容器的是执著于境、心、事物的六道众生。为了调伏那个而行事的是化身。从那之中，相状各异的是，佛的身思
English
It is like this: In the duration of day and night, one also experiences as if it were a kalpa. The Buddha knows kalpas and nights without any distinction. That is also one's own bodhicitta. Because of kalpas and brief moments, the three times have no beginning or end, and are inherently unchanging in the great bliss meaning of Samantabhadra. Similarly, for empty things, all phenomena that appear as self-nature should be known as bodhicitta. It is the fruit that does not need to be sought. Regarding this, the collection of the forms of the Buddha's body is: the so-called Buddha's body is not other, all the laws of edge, center, direction, and category, if clinging to form and substance, then there is a body, if all the phenomena that appear do not constitute form and substance, then the Buddha's body does not constitute form and substance either. Why is that? For example, just as having a body shows a shadow, if clinging to having substance, then to tame that, the Buddha's body also appears, all appearances are limitless and full, without change, so it is the Buddha's body. For such, and all aspects of the environment, etc., in all realms of the world, to cling to having more than the number of dust particles, the Buddha's pure lands are shown to be beyond counting. The body also has no life span limit, the self-born perfect Buddha transcends unspeakable pure lands, that is the Buddha's Sambhogakaya. In such pure lands, different beings, karma and suffering are not the same, many exist in the four directions, four corners, up and down, left and right, mutually, appearing as they gather, appearing as they act, that is the Buddha's Nirmanakaya. Space has no limit, the basis of the four elements and all beings, similarly, the Dharma body is universally vast, it is the root of the arising of the two bodies. Clinging to the law of cause and effect, samsara and nirvana, is the Sambhogakaya in the mandala of Bodhisattvas and gods. That which becomes the container is the six realms of beings clinging to environment, mind, and things. Acting to tame that is the Nirmanakaya. From that, the different characteristics are, the Buddha's body thinks
Chinese
亦不可遍及。 佛陀融入三身。 三身亦融入法身。 法身亦融入本初无生无死、无迁变的菩提心。 菩提心亦融入无需寻觅的自生智慧。 其义亦融入此续。 彼亦视作无须造作之身。 其中佛语之相融入者，乃是：佛语所显现的一切法，无不包含于言辞与文字之中。 佛语一者，其不可思议之语支亦融入言辞与文字。 文字亦融入四十二字母，彼又融入十六元音。 彼又融入五雄字母，彼又融入三字母。 彼又融入字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）亦融入自之菩提心。 佛语亦融入无文字之中。 其义亦融入不可言说之语中。 其义亦回遮为无语。 复次，诸佛之心融入者，乃是：佛陀之心即是众生之意。 众生之意即是本初之觉性之王。 于清净刹土，视佛陀与众生为二，乃是错误。 譬如诸药汇集之味，与旃檀、豆蔻之味相同，无有差别。 如是，佛陀之心与众生之心之法性亦无差别。 何以故？ 彼乃本初不二，于自之菩提心中任运成就故。 如是，诸佛亦融入身语意。 彼即身语意三者，本初无需寻觅，任运成就。 彼亦一切皆不离自之菩提心。 其他无论显现何种事物与分别念，彼即是于证悟之智慧中嬉戏。 譬如龙王有毒者，于地之下、海洋之中有众多之时，有毒之气散发之地表，生长各种毒物。 彼等为孔雀所见，视作食物、药物、精华而食之，则颜色鲜明而消失。 气味亦能消除毒素。 如是，于能取所取分别念中行持之痛苦，及