Tibetan
ཚན་མར་འཛིན་པ་བཞིན། སེམས་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའོ།། ནམ་མཁའ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཟིན་པ་བཞིན། སེམས་ལ་སྐྱོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅིས་ཀྱང་མི ཟིན་པ་དང།མི་འགྱུར་བ་དང། མི་འཕོ་བ་དང། རང་བཞིན་དང། ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བཅད་པ་ལ་ལྟ་བའོ།། སེམས་དང། ཆོས་དང། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་དུ་འདུས་ སོ།། སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའོ།། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པས་མི་འགྱུར་བའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་འདུས་པ་ནི། དམ་པ སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ།དེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལས་འདུ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་འབུམ་སྟེ་ལས་སྟོང་རྩ་ བརྒྱད་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་མཐུན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས་སོ།། དེ་བསྡུས་པས་ལྟ་བ་ལ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལ་མུ་མེད་དོ།། འདུ བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་ན།དམ་ཚིག་ཀྱང་བསྲུང་དུ་མེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན་གོལ་བའི་ཉེན་ཆེ་བས། འོག་ཏུ་དམ་ཚིག་འདུས་སོ།། ཞེས་གསུས་སོ།། མ་རྟོགས་པ་གོལ་པའི་གཡེང་ བ་འབུམ་ཡོད་པས།དམ་ཚིག་ལ་མུ་མེད་པ་ས་ཡ་འབུམ་སྡེར་འདུས་སོ།། འདུ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་སྟོང་རྩ་བདུད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་ལམ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ཉོན་མོངས་ པའི་ནང་མཐུན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན།དམ་ཚིག་རྩ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་འདུས་སོ།། དེ་བསྡུས་པའི་ལྟ་ལོག་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདུས་སོ།། དེ་རྩ་ བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་དུག་གསུམ། དུག་ལྔ་དང། རྟོག་པ་ལྔ་དང། ཕུང་པོ་ལྔ་དང། རྩོལ་བ་ལྔར་འདུས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་ལས་སྐྱེད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་བཅོ་ལྔར་འདུས་སོ།། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འདུས་པས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་སོ།། དེ་ཡང་ཡིད་དུ་འདུས་པས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་འདའ་བ་མེད་པར་གསུངས སོ།། དེ་ལ་འདའ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་རིས་དང་འདུས་སོ།། དེ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་དུ་འདའ་བ་མེད་པ་ཡིན ནོ།། ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཕྱོགས་རིས་དང་འདའ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདའ་དབང་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡི་དམ་ཚིག ལས་འདས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ།། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་འདས་ན། དངོས་པོའི་ཆོས་ནང་གི་ངན་འཛོམས་ཤིང་རྡུལ་དུ་རློག་པས། དེ་ལས་འདས་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ལྷ་ཡང བརླག་པར་འགྱུར།ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་བསྡུས་པས་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་རྟོགས་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི།འཛིན་རྟོག་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ངོ།། དེ་ལ་འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད་པར་འདུས་པ་ནི། བྱ་བཙལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ནས་གྲུབ་ པ་ལ་བྱ་ཞིང་བཙལ་མི་དགོས་པ་སྟེ།དཔེ་གསེར་དང་འདྲ་སྟེ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། ཡེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེན་ན། དེ་བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་ཡིན་ནོ།། བཙལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ། མ་བཙལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པས་དཔེར་ན་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དང་འདྲ་པས། འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྟོ་འགྲངས་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་གཏམ་ཡི་གར་མི འོང་བ་བཞིན་དང་འདྲ་བར་རྩོལ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པས་འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད་པས་སྤོང་ལེན་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ། བཟང་ངན་དང་ཆེ ཆུང་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དམ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ངང་གིས་ཤེས།འཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད་པ་སྤོང་ལེན་མེད་པའོ།། འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པ་ནང་ནས་ཤར། ཉོན་ མོངས་པ་རང་སྡུག་བསྔལ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་གཏེར་བཙུགས་པས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་བསྲེགས་ པས།སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་ཚོར་རླུང་གི་གཏོར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་གི་ན་བུན་བཞིན་སངས་རྒྱས་པས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དབྱིངས་ལ་བརྡལ། ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཤར།གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཀློང་དུ་གྱུར་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་དུ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན།མི་འགྱུར་བའི་གཏེར་བཅུག་པས། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འདའ་བ་མེད་པར་དམ་བཅས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་སྤྱོད་དང་ འཕྲིན་ལས་སུ་དུས་དང་རྐྱེན་མེད་པར་མངའ་ཐང་སྐྱེས།སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས། མ་ནོར་བ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ དགྱེས།ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པས། ཐུགས་མྱ་ངན་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སེམས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསལ་བའི་རིག་པ་ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་མི་དགོས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པས།ངན་སོང་དང་འཁོར་བ་ཆོས་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ནོར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་བཻཌཱུརྻ་ལ། བཻཌཱུརྻ་གང་ཡིན་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རང་བཞིན་མེད པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས།རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་འཕྲལ་དུ་བྱས་ཤིང་བཙལ་བ་མ་ཡིན། དེས་ན་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་བཅོས་མ་མ་ཡིན། སེམས་ ཉིད་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ།དབུས་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ པ་ཡིན་པས།རྒྱུ་འབྲས་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་རྟག་ཅིང་དངོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ། མེད་ཅིང་ཆད་པར་སྟོང་ཞིང་གྲོལ་བ་མེད་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ པ།ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་བ་དང། འདམ་རྫབ་དང། ངན་སྐྱུགས་དང། ཁྱི་ལུད་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང། རིན་པོ་ ཆེའི་ཁང་པ་ན་འདུག་པ་ལ།བསོད་ནམས་དང། ལོངས་སྤྱོད་དང། འདུལ་བའི་ཞིང་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སླར་འདི་འདམ་རྫབ་དང་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ་ན་འདུགས་པས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ རྒྱས་ཤིང་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ།རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་དང་གསོག་མ་ཡིན། རྒྱལ་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ངན་སོང་གི་འཁོར་བའི་ཆོས་དང། རྣམ་པར་ བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང།དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་དེ། སླར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཙལ་ བ་མེད་པ།རང་བྱུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་ཡེ་ནས་འུབ་ཀྱི་ཆུབ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ། དེ་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་བཅོས་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཡེ་ནས་རང་གིས་སེམས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ།ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་ཤིང། ཕྱོགས་རིས་དང་བཟང་ངན་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཀྱང་མི་རྙེད། སྐྱེ་འཆི་དང་འཕོ་འགྱུར་དུ་ཕྱོགས་ བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཁྱེན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལ།སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདའ་བ་མེད་པ་ཡིན། བརྟན་པས་གཞི་འདྲ་བས། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཆུ་ ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ།དུས་དང་ཉིན་མཚན་དུ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་སྤྱོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་མ་ནོར་བའོ།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས། གཙང་སྨེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མེད་པ། བཟང་ངན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས། སྤོང་ལེན་མེད་པར་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་སྤྱད་པའི་ངོ བོ་མེད་པ་ནི།ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ངོ་ བོ་མེད་དེ།དེའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ནང་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་དེ། ཆོས་ ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལ་མ་ནོར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ནས་ཡིན་ངེས་པའི་དོན་འདི་མ་བཅོས་པར་ཤེས་པས་ན་མ་ནོར་བའོ།། ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན།རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྩོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩོལ་བར་རྩོལ་སྤྱད་ཀྱང་སླར་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཚི་ཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ
Chinese
如同抓住一撮毛，了悟心为能取所取，无论如何也不会改变。如同虚空无论如何也无法抓住，心中过失的痛苦无论如何也无法抓住，不会改变，不会转移，自性，无有偏颇地断除而观。心，法，虚空一切法都汇集于无二而观之义。心与虚空也观想无二的大乐。那如同虚空般宽广故不会改变。之后一切佛的誓言和行持汇集，是为圣妙佛陀，那是他的口中所说之语，因为从佛口中所说之语会转变成八种造作和烦恼之故。誓言十万即汇集为一千零八种业。因为那有八万四千种与烦恼相一致的缘故。誓言的根本汇集为八万四千。那总集为见解是无边际的缘故，誓言也是无边际的。如果知道没有造作和烦恼的缘故，誓言也不需要守护。如果不能证悟自心本性，则有迷途的极大危险，所以在下面汇集了誓言。如是说。因为有十万种不能证悟的迷途散乱，所以誓言汇集为百万亿数。因为造作和烦恼的根本会转变成一千零七种魔之故。誓言百万汇集为一千零八道。因为那有八万四千种与烦恼相一致的缘故，所以誓言的根本汇集为八万四千。因为那总集了三百六十种邪见的缘故。誓言汇集为三百六十种。那根本汇集为一百零八种。那又汇集为三毒，五毒，五分别念，五蕴，五作意，所以汇集为二十五种。那又因为不能从十五种之外产生之故。誓言汇集为十五种。那一切的根本汇集为身语意三种，所以汇集为根本的三种誓言。那又汇集于意，所以说秘密的誓言是不可违越的。那是不可以违越的。一切都从自心之外偏袒和汇集。从那不可违越叫做，一切从法性到有法
English
Like grasping a tuft of hair, realizing the mind as grasper and grasped will never change. Like the sky that can never be seized, the suffering of faults in the mind can never be seized, will not change, will not transfer, by nature, impartially, to observe severance. Mind, Dharma, all phenomena of space gather into the meaning of non-duality to observe. Mind and space also contemplate the great bliss of non-duality. That is unchanging because it is as vast as the sky. Then all the vows and conduct of all Buddhas gather, which is the Holy Buddha, that is the word spoken from his mouth, because the words spoken from the mouth of the Buddha will be transformed into eight kinds of actions and afflictions. One hundred thousand vows are gathered into one thousand and eight kinds of actions. Because there are eighty-four thousand that are consistent with afflictions. The root of the vow is gathered into eighty-four thousand. That is summarized because the view is infinite, so the vow is infinite. If you know that there is no action and no affliction, then the vow does not need to be kept. If you cannot realize your own mind nature, there is a great danger of straying, so the vow is gathered below. It is said. Because there are hundreds of thousands of distractions of straying from non-realization, the vow is gathered into millions of billions. Because the root of action and affliction will be transformed into one thousand and seven kinds of demons. One million vows are gathered into one thousand and eight paths. Because there are eighty-four thousand that are consistent with afflictions, the root of the vow is gathered into eighty-four thousand. Because it summarizes three hundred and sixty kinds of wrong views. The vow is gathered into three hundred and sixty kinds. That root is gathered into one hundred and eight kinds. That is also gathered into the three poisons, the five poisons, the five discriminations, the five aggregates, and the five mental activities, so it is gathered into twenty-five kinds. That is also because it cannot be generated from outside the fifteen kinds. The vow is gathered into fifteen kinds. The root of all that is gathered into the three of body, speech and mind, so it is gathered into the three fundamental vows. That is also gathered into the mind, so it is said that the secret vow is inviolable. That is inviolable. Everything is biased and gathered from outside one's own mind. From that inviolable is called, everything from Dharmata to Dharmin
Chinese
是不可逾越的。在一切处，除了自己的心以外，没有偏袒和逾越。本来从普贤王如来大乐之中，就没有成为佛和众生的逾越之权。如果违背那个誓言，就不是佛。任何时候，如果不逾越法性菩提心，事物之法中的恶会聚集并被摧毁成尘土。如果逾越了它，即使是成就之神也会被毁灭。如是说。总而言之，这被称为不可守护的誓言。所谓不可守护，就是如果不从普贤王如来菩提心中证悟，更不用说从轮回和涅槃中解脱了，执着和分别念会变得连微尘都不存在，一切都是大平等之界。在那里，无需努力就能成就事业，所谓无需努力，就是本来成就的事业，不需要努力和寻找，比如黄金。觉性菩提心的法性，如果不是本来普贤王如来大乐，那么寻找也不会成就。因此，大乐就是普贤王如来。寻找也是佛，不寻找也是佛，比如瞻部洲的黄金。所以称为事业无需努力。就像吃饱了饭就不想听食物的话一样，努力反而成了过失，所以事业无需努力。像这样，由于事业无需努力，所以没有取舍地执持，就是一切都是普贤王如来，好坏、大小、有无、常断或者内外之相，寻找也找不到，自然就明白。事业无需努力，就是没有取舍。认识到轮回本身就是涅槃，智慧从内心升起。烦恼、自身痛苦成为大解脱道，以三摩地受用。颠倒地安立了不可变的大乐之宝藏。因此，一切事物都像劫末之火一样被焚烧。一切障碍都像灰烬一样被风吹散。一切业和烦恼都像虚空的雾气一样消散。心的自性融入于一无所有的法界。智慧的自性，觉性普遍显现。无二之义，没有边际、中心和偏袒，成为法界。三世诸佛化为法身。
English
It is insurmountable. In all places, other than one's own mind, there is no partiality or transgression. Originally, from the Great Bliss of Samantabhadra, there is no power to transgress into becoming a Buddha or a sentient being. If one violates that oath, one is not a Buddha. At all times, if one does not transgress the Dharma-nature Bodhicitta, the evils within the Dharma of things will gather and be destroyed into dust. If one transgresses it, even the accomplished deity will be destroyed. Thus it is said. In short, this is called the oath that cannot be guarded. What is called unguarded is that if one does not realize from the Bodhicitta of Samantabhadra, let alone liberation from samsara and nirvana, clinging and conceptualization will become non-existent even to the slightest dust, and everything is the realm of great equality. There, activities are accomplished without effort. What is called without effort is that activities that are originally accomplished do not require effort or searching, like gold. The Dharma-nature of awareness Bodhicitta, if it is not originally the Great Bliss of Samantabhadra, then searching will not accomplish it. Therefore, Great Bliss is Samantabhadra. Searching is also Buddha, and not searching is also Buddha, like the gold of the Jambu River. Therefore, it is called activities without effort. Just as when one is full, one does not want to hear about food, effort becomes a fault, so activities are without effort. In this way, because activities are without effort, holding without acceptance or rejection means that everything is Samantabhadra. Good and bad, big and small, existence and non-existence, permanence and annihilation, or inner and outer appearances, cannot be found by searching, and one naturally understands. Activities without effort mean without acceptance or rejection. Recognizing that samsara itself is nirvana, wisdom arises from within. Afflictions and self-suffering become the path of great liberation, enjoyed with samadhi. Inverted, the treasure of immutable Great Bliss is established. Therefore, all things are burned like the fire at the end of the kalpa. All obscurations are scattered by the wind like ashes. All karma and afflictions are purified like mist in the sky. The nature of mind is dissolved into the Dharmadhatu, which is nothing. The nature of wisdom, awareness, universally manifests. The meaning of non-duality, without boundaries, center, or partiality, becomes the Dharmadhatu. The Buddhas of the three times are transformed into the Dharmakaya.