English
Also not pervasive. The Buddhas are merged into the three bodies. The three bodies are also merged into the Dharmakaya. The Dharmakaya is also merged into the Bodhicitta, which is originally without birth, death, change, or transformation. The Bodhicitta is also merged into the self-born wisdom that cannot be sought. Its meaning is also merged into this tantra. It is also regarded as a body without action or seeking. In this, the aspect of the Buddha's speech is merged, which is: all the phenomena that appear as the Buddha's speech are contained in words and letters. One Buddha's speech, its inconceivable branches of speech, are also merged into words and letters. The letters are also merged into forty-two letters, and they are also merged into sixteen vowels. They are also merged into the five heroic letters, and they are also merged into three letters. They are also merged into the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is also merged into one's own Bodhicitta. The Buddha's speech is also merged into the absence of letters. Its meaning is also merged into the unspeakable speech. Its meaning is also turned back to the absence of speech. Furthermore, the minds of all the Buddhas are merged, which is: the mind of the Buddha is the mind of sentient beings. The mind of sentient beings is originally the king of awareness. In the pure land, it is a mistake to regard the Buddha and sentient beings as two. For example, the taste of all medicines combined is the same as the taste of sandalwood and cardamom, without any difference. Similarly, there is no difference between the mind of the Buddha and the Dharmata of the mind of sentient beings. Why? Because it is originally non-dual, spontaneously accomplished in one's own Bodhicitta. Similarly, all the Buddhas are also merged into body, speech, and mind. That is, the three of body, speech, and mind are spontaneously accomplished without needing to be sought from the beginning. That is also all without being other than one's own Bodhicitta. Whatever other things and thoughts appear, that is playing in the wisdom of realization. For example, when the poisonous king of nāgas is under the earth and in the ocean, various poisons grow on the surface of the earth where poisonous vapors are emitted. When the peacocks see them, they regard them as food, medicine, and essence, and eat them, then the color becomes clear and disappears. The smell also eliminates the poison. Similarly, the suffering of practicing in the grasping and clinging to dualistic thoughts, and
Tibetan
ངོས་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྟོགས་པས། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས།སླར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བསྐུལ་མ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་དུ་རོལ་པས། དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད། སྡུག་བསྔལ་མིང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དག་པ་ཡིན། ཐུགས་ཡང་དག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སངས་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང།། ནོར་བུ་མང་པོ་བྱིན རླབས་སོ།། སོ་ན་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་ཀའི་སྟེང་ན། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་དང། རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་དང། རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སིལ་སྐྱེའོ།། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པའི་དོན་འདོན། ལས་མ ཡེངས་ན།དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཡན་མན་དང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོག་པའི་དོན་འཆར་རོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉི་མ་དང་མུན་པ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མཐའ་དང། དབུས་དང། ཕྱོགས་དང། རིས་མེད་ཅིང། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཙལ་དགོས་པ་ན་དཔེར་ན་གསེར་དང འདྲའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་མ་ནོར་བར་འདི་ལྟར་ཤེས་ན་ཅི་འདོད་པར་དབང་བསྒྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འདུས པ་ནི།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ།། སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་དེ་ལ་སྐྱེ་ ཤི་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཤེས་པས།ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདིར་འདུས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ། ངེས་ པར་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མི་སྣང་ཞིང།། ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བཅས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་དང། ཆེ་ཆུང་དང། རྒྱུ འབྲས་དང།གཙང་སྨེ་མེད་ཅིང། མཐའ་དབུས་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བཅད་པ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་ཅིང། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཅད་པ་ ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་མ
Chinese
认识到一切事物皆为自性的菩提心，认识到那本身不是大乐菩提之外的其他，再次以菩提的策励沉浸于大智慧的行持中，即使在事物之法中寻觅也无法找到，知晓连痛苦之名也不存在，即是佛陀的心之清净。心之完全清净，即是在一切处随心所欲地成佛之行持，譬如大海之中有龙王之珍宝，众多珍宝被加持。在那存在之地的正上方，有金沙，珍宝金刚，以及珍宝饰品洒落。同样，揭示自性觉知菩提心本已成就之义，行事不散乱，如此一来，对于未证悟的周边和环境中，也将会显现证悟菩提心的意义。那为何呢？犹如太阳和黑暗一般。因此，自性的菩提心无边、无中、无方、无偏，不作任何思虑，无论如何也不会改变，譬如与虚空相似。若需寻觅本已成佛的菩提心，譬如与黄金相似。若能毫不错误地知晓菩提心的意义，便能随心所欲地掌握自在，譬如与如意宝珠相似。那为何呢？因为一切佛陀的心意汇集之处，即是菩提心大乐。于无生无死、无迁无变的境界中本已确信，因确信遍知一切的心意，了知那不作分别的心无生无死、无迁无变，故称为心菩提心。一切佛陀的见地汇集于此，一切佛陀将如是之义落实于实践，对确定无疑之事作出决断，称为见地。心的自性不显现任何事物，对不作任何改变者作出决断，称为见地。心的自性无好坏、无大小、无因果、无净染，对无边无中、无有偏颇者作出决断，称为见地。心的自性本无初始和终结，对周遍圆满的大明点之境界作出决断，称为见地。譬如虚空般。
English
Recognizing that all phenomena are the Bodhicitta of one's own nature, recognizing that it itself is none other than the Bodhicitta of great bliss, again indulging in the conduct of great wisdom with the encouragement of Bodhi, even if searching in the Dharma of things, it cannot be found, knowing that even the name of suffering does not exist, is the purity of the Buddha's mind. The complete purity of mind is the conduct of becoming a Buddha at will in all places, like the precious jewel of the Dragon King in the sea, many jewels are blessed. Directly above the place where it exists, there are golden sands, precious vajras, and precious ornaments scattered. Similarly, revealing the meaning that the Bodhicitta of self-awareness has already been accomplished from the beginning, if actions are not distracted, then the meaning of realizing Bodhicitta will also appear in the surroundings and environment of those who have not realized it. Why is that? It's like the sun and darkness. Therefore, the Bodhicitta of one's own nature has no edge, no center, no direction, no partiality, does not think about anything, and will not change in any way, like being similar to the sky. If you need to search for the Bodhicitta that has already become a Buddha from the beginning, it is like being similar to gold. If you can know the meaning of Bodhicitta without error, you can control freedom as you wish, like being similar to a wish-fulfilling jewel. Why is that? Because the minds of all Buddhas converge, which is the great bliss of Bodhicitta. Originally believing in the realm of no birth, no death, no change, and no transformation, because of believing in the mind of knowing everything, knowing that the non-discriminating mind has no birth, no death, no change, and no transformation, it is called the mind Bodhicitta. The views of all Buddhas are gathered here, all Buddhas put the meaning of what it is into practice, and making a decision on what is certain is called a view. The nature of the mind does not show anything, and making a decision on those who do not make any changes is called a view. The nature of the mind has no good or bad, no big or small, no cause and effect, no pure or impure, and making a decision on those who have no edge, no center, and no partiality is called a view. The nature of the mind has no beginning and no end, and making a decision on the realm of the great Bindu that is completely round is called a view. Like the sky.