Tibetan
གསལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ རྒྱུད།། མཐོང་སྣང་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དུ།། འབྱུང་བཞི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང།། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དག། དག་པའི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ཡི་སེམས་སུ་རིག། དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང།། སེམས་ཉིད་ལ་ནི་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་དག། དག་པའི་ཡིད་དེ་ནང་དུ་སེམས་སུ་རིག། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ལྔའི་ལམ་ལས་བྱུང། སྒོ་ལྔའི་ལམ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་རྩར་འདུས།། དག་པའི་རྩ སྒོ་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག།དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རིག། སྣང་རིག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས།། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པ་སེམས་ལས་གསུམ་དུ་བཟུང།། ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་ནང་གི་འཛིན་ མཁན་སེམས།། བར་གྱི་ལུས་ལ་སྒོ་ལྔར་བལྟས་པས་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་གསུམ་དུ་ཕྱེད་གྱུར་ཀྱང།། སེམས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞན་གྱི་བར་ཆད་མེད།། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ ལས།། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བཏགས།། ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ།། གསལ་བས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའོ།། དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་ལྟ་བ་ཡིན།། ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག ལྟ་བ་སྟེ།། ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ།། དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི།། དངོས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཞེན་ལོག་སྐྱེ།། ཚེ་འདིའི་ལུས་དང བྱ་བ་བློས་སུ་གཏོང།། ངག་གིས་མི་སྨྲ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར།། ཡིད་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ།། བླ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་འཆར།། རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་སྡིག་སྤང་དགེ་བ་སྒྲུབ།། ཉམས་རྟོགས ལུས་པོ་ཡང་དུ་སོང་བ་དང།། ངག་གི་དབུགས་ནི་རྒྱུ་བ་མི་དྲན་དང།། ཡིད་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་པ།། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་འདི་ཡིན།། སྙམ་པ་རང་གི་ཤེས་པའི་རྟགས་ལའང།། སྣང སེམས་ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་འབྱོར་པའི་ཚད།། མཐོང་བའི་ལྟ་བ་རང་རིག་མངོན་སུམ་དོན།། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གསལ།། དེ་ལ་སྣང་བ་མི་འགྲོ་མཐོང་སྣང་ཚད།། ཤེས་པའི་རྟགས་ནི་སྣང སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཅིང་སེམས་ཉིད་ནི།། རིག་ཅིང་གསལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས།། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་བཟུང་ན་ཟིན་པ་ནི།། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ཕེབས་ལོ་བདུན་ན།། ཕུང་པོ་མི སྣང་ལྷག་མེད་སངས་རྒྱས་འཐོབ།། རྨི་ལམ་མི་ཟིན་སེམས་སུ་ཤེས་ཙམ་ལ།། བར་དོ་དང་པོ་ལ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར།། དོན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་ན་ཚད་ལ་ཕེབས།། སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།། ཡིད དཔྱོད་སངས་རྒྱས་མི་རེ་མངོན་སུམ་ཨེ་མ་ཧོ།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་པ་ལ།། གང་ཟག་ཐ་མ་གནད་ཀྱིས་མ་གྲོལ་ན།། མན་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ནས་བསྟན་པ་ནི།། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ མཐོང་བས།། སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་གོལ།། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་མྱང་འདས་བསྒྲིབས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་རིག་དང་མ་རིག་གིས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་བར་ལས མེད།། རང་གི་སེམས་ལ་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ།། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་སུ་མ་རིག་ན།། ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་ནམ་ཡང་མ་རྟོགས་པས།། ལྟ་བ་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཀྱི་ཕུ་དག་དཀྲུགས།། རང་བྱུང་རང་ཤར རང་གིས་རང་ལ་བལྟ།། སྣང་བ་འདི་དག་དང་པོ་གང་ལས་བྱུང།། བར་དུ་གང་ན་གནས་ཤིང་མཐར་གར་འགྲོ།། བལྟས་པས་དཔེར་ན་གཟིངས་ཀྱི་བྱ་རོག་གིས།། གཟིངས་ནས་ཕུར་ནས་གཟིངས་སུ་ལོག་པ བཞིན།། སྣང་བ་སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་སེམས་སུ་གྲོལ།། སེམས་ཉིད་ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དྲི་མེད་འདི།། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གདོད་མ་ནས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གསལ་བ་རུ།། གཏན་ལ ཕེབས་ན་དེ་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ཡེངས་སུ་མེད་ཀྱི་དེ་ཀའི་ངང་ལ་ཞོག། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྟས་མོ་ལྟོས།། བལྟས་པས་མ་མཐོང་བཞག་པས་མ་ཞོགས་པ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ སྤྲད།། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བྱུང།། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་ན།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བདེ་སྡུག་ལོངས་སྤྱོད་སྣང།། གཉིད་སད་དུས་ན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཤེས།། དེ་བཞིན་སྣང་སྲིད་མ ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། རང་སེམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་ཤར།། ཤར་ཡང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་སྣང་བ་མེད།། དོན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ།། མེད་བཞིན་མངོན་སུམ་ལོག་པར་བལྟས་པ་ཡིན།། དཔེར་ན མཐོ་མི་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང།། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དངངས་སྐྲག་བརྒྱལ་བར་བྱེད།། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མཐོ་དང་ཐག་པར་ཤེས།། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་འཁྲུལ་སྣང་སེམས།། དཔེར་ན་རླུང་མཁྲིས བད་ཀན་མིག་སྐྱོན་གྱིས།། བར་སྣང་སྟོང་པར་སྐྲ་འཛིངས་སྣང་བ་བཞིན།། རང་སེམས་མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་ལས་རྐྱེན་དབང། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།། མ་དག་སྣང་བར་ངན་རྟོག སྣ་ཚོགས་ཤར།། ཤར་ཡང་སེམས་ལས་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད།། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ངན་པར་བཟུང་བ་ཡིན།། དཔེར་ན་རླུང་དང་ཉི་ཟེར་ཆར་རྒྱུན་ལས།། བར་སྣང་འཇའ
Chinese
光明金刚结续。如此了知显现之体验中，四种元素皆从虚空之性中生起。一切元素皆存在于虚空中。清净之虚空，于外识为心。五毒皆从自心生起。一切五毒皆存在于心性中。清净之意，于内识为心。一切显现皆从五身之道生起。五门之道汇集于身之命脉。清净之脉，于门间识为心。如是了知外内密三合一。显现、觉性、心三者无别，证悟为一。未能证悟之错觉，执持心为三者。外之显现，内之执持者心。中间之身，以五门视之而生错觉。虽因错觉之分别而分为三，然心性唯一，无有他者之阻碍。外内密三无别融合，故名觉性金刚结。本体乃法性，然为显现。因明晰而证悟法性之显现。于彼之义，不散乱而观。于真实性，如实而观。若如实见，则得解脱。彼之确定之征相与衡量为，于实际之征相中，身语意三者，生起自他皆见之厌离。舍弃今生之身与作为。语不言说，变得如哑巴一般。意对轮回之法生起厌倦。忆念上师，对众生生起慈悲。相信因果，断恶行善。体验证悟，身体变得轻盈。语之气息，不记得流动。于意，一切所见所闻所忆所觉。此乃自心如虚空之义。以为是自己了知之征相，显现、心、法性，乃是到达意义之衡量。见解之见，自明本觉之义。明空无二，于虚空之界中明晰。于此，显现不灭，乃是见解之衡量。了知之征相，乃是一切显现与存在，皆于自心中了知，且心性，因了知而明晰，故证悟为如虚空一般。于梦中亦能执持，若能把握，显现于心中确定，七年中，五蕴之身，无余显现，获得成佛。若梦中未能把握，仅于心中知晓，于中阴第一阶段，即得解脱。于意义上转变。
English
The Clear Vajra Garland Tantra. In the experience of knowing appearances as they are, all four elements arise from the nature of space. All elements exist in space. Pure space, in outer awareness, is known as mind. All five poisons arise from one's own mind. All five poisons exist in the nature of mind. Pure mind, in inner awareness, is known as mind. All appearances arise from the path of the five bodies. The path of the five gates gathers at the heart channels of the body. Pure channels, in the awareness between the gates, are known as mind. Thus, outer, inner, and secret are known as one. Appearances, awareness, and mind are understood as inseparable and one. The delusion of non-understanding grasps mind as three. Outer appearances, the inner grasping mind. The intermediate body is deluded by viewing it as five gates. Although divided into three by the discrimination of delusion, the nature of mind is one, without any other obstruction. From the inseparable blending of outer, inner, and secret, awareness is named the Vajra Garland. Its essence is dharmata, but it is manifest. Through clarity, the manifestation of dharmata is realized. Its meaning is to view without distraction. To view reality as it is. If one sees reality as it is, one is liberated. The signs and measures of its certainty are: as actual signs, in body, speech, and mind, aversion arises that is seen by oneself and others. Abandoning the body and activities of this life. Speech does not speak, becoming like a mute. The mind becomes weary of the things of samsara. Remembering the lama, compassion arises for beings. Believing in cause and effect, abandoning evil and practicing virtue. The experience of realization, the body becomes light. The breath of speech, one does not remember moving. In the mind, all that is seen, heard, remembered, and known. This is the meaning of one's own mind being like space. Thinking that it is a sign of one's own knowing, appearances, mind, and dharmata are the measure of reaching meaning. The view of seeing is the meaning of self-knowing manifest awareness. The indivisibility of space and awareness is clear in the realm of space. In this, appearances do not cease, it is the measure of seeing appearances. The sign of knowing is that all appearances and existence are known in one's own mind, and the nature of mind, because it is knowing and clear, is realized as being like space. Even in dreams, if one can hold on, if one can grasp it, appearances are established in the mind, in seven years, the body of the five aggregates, without remaining appearances, attains buddhahood. If one cannot grasp it in dreams, but only knows it in the mind, in the first bardo, one will be liberated. Transforming into meaning.
Chinese
若无错谬则达至量。显现调伏则为化身。意念思辨佛陀人人现前唉玛吙！一切显现皆为自心之故，若下等之人未以要诀解脱，则将诀窍剖析为言词而宣说，因未见事物本性之实相，故不识显现为心而于轮回中迷误。未证悟自心为佛陀，则遮蔽寂灭。于轮回与涅槃二者，以觉与不觉，仅有刹那之别而已。以他者之见视之，故于自心迷乱。若不识彼迷乱即是心，则法性之义终不能证悟，以邪见扰乱心之源头。自生自显，自己观自己。此等显现最初从何而生？中间住于何处，最终往何而去？观之，譬如船上之乌鸦，从船飞起又返回船上一般。显现从心而生，于心而解脱。心性本具全知全觉无垢染，如虚空般光明空性，从原始以来，自生智慧现前明朗。若达至究竟，彼即是法性。莫散乱，安住于彼之状态。于显现心中观看戏耍。观之不见，置之不息，如虚空般之法性自然显现。如是不悟，则生起迷乱之显现。譬如人在睡眠之梦中，显现男人女人苦乐受用。醒来之时，则知是自心。如是，一切显现有情之身，皆如自心之梦般显现为迷乱。虽显现，然离心则无显现。实则如梦一般，然于无中却显现为真实。譬如，昏暗中见绳为蛇。仅见即惊恐昏厥。若细察详辨，则知是昏暗与绳索。以心怖心，乃是错觉之心。譬如，因风胆涎疾病之眼疾，于虚空中显现毛发交织之相。不悟自心，受烦恼业力所支配。三界情器六道众生之痛苦，于不净显现中生起种种恶念。虽显现，然离心则无成立。以心执持心为恶。譬如，因风和阳光雨水，于虚空中出现彩虹。
English
If there is no error, then it reaches the limit. If appearances are subdued, then it is a manifestation body. Mind, discernment, Buddha, everyone, manifest, Emaho! Since all appearances are one's own mind, if an inferior person is not liberated by the key point, then explaining the instructions in words is because the true nature of things is not seen. If appearances are not understood as mind, one goes astray in samsara. If one does not realize one's own mind as Buddha, then nirvana is obscured. In samsara and nirvana, with awareness and unawareness, there is only a moment's difference. Mistaking one's own mind as something else is delusion. If that delusion is not recognized as mind, then the meaning of dharmata will never be realized. With mistaken views, the source of mind is stirred up. Self-born, self-arisen, look at yourself with yourself. Where do these appearances first come from? Where do they abide in the middle, and where do they go in the end? Looking, it is like a crow on a ship, flying from the ship and returning to the ship. Appearances arise from the mind and are liberated in the mind. This mind itself, all-knowing, all-perceiving, and stainless, is like the clear and empty sky from the beginning. The self-born wisdom is manifestly clear. If you reach the ultimate, that is dharmata. Do not be distracted, stay in that state. Look at the play of appearances in the mind. Looking but not seeing, placing but not resting, the dharmata like the sky naturally manifests itself. If you do not realize it in this way, mistaken appearances arise. For example, in a dream when a person is asleep, men, women, happiness, suffering, and enjoyment appear. When awakened, one knows that it is one's own mind. Likewise, all appearances and sentient beings appear as delusions like dreams of one's own mind. Even if they appear, there are no appearances apart from the mind. In reality, it is like a dream, but it is seen as real even though it is not. For example, in the dim light, a rope is seen as a snake. Just seeing it causes fear and fainting. If examined and analyzed, it is known to be dim light and a rope. Fearing the mind with the mind is a delusional mind. For example, due to eye diseases caused by wind, bile, and phlegm, tangled hairs appear in the empty space. Not realizing one's own mind, one is controlled by afflictions and karma. The suffering of the three realms, the environment and beings, and the six types of beings, various negative thoughts arise in impure appearances. Even if they appear, there is no establishment apart from the mind. Holding the mind as evil with the mind. For example, due to wind, sunlight, and rain, rainbows appear in the empty space.