Tibetan
ད་མ་ཤེས།། ཡིན་པར་བྱས་ཀྱང་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡི།། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་མངོན་གྱུར་ནས།། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ་བའོ།། ཆོས ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།། སྣང་བར་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་གསལ་ཆ་ཡིན།། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་འཆར་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན།། དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་པས།། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅི་ཡང་ས་ལེར མཁྱེན།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་མངོན་སངས་རྒྱས།། ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟད།། གདོད་ནས་མ་བཅོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ།། གྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། སངས་རྒྱས འདི་ཀ་ཡིན་ནོ་ཆིག་ཆོད་དོན།། མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ས་ལམ་སྦྱང་བགྲོད་མེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེ།། ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པ་ལ།། གང ཟག་ཐ་མས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན།། གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཚིག་གིས་སྒྲོལ་བ་ནི།། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡི།། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་ཟད་འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ ལ།། སྣང་དང་སྟོང་དང་གྲོལ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་སྟེ།། རྒྱུ་མེད་ཆོས་ལ་སྣང་སྟོང་བློས་བཏགས་ཙམ།། བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་སྟེ་དོན་མེད་ལ།། གྲོལ་རྒྱུའི་ཆོས་དང་གྲོལ་མཁན་གཉིས་སུ་བྱས།། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གྲོལ བའི་འབྲས་བུ་འདོད།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ཡིན་མཐར་ཐུག་དོན་མ་ཡིན།། ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བ་སྟེ།། མཐར་ཐུག་དོན་ལ་གྲོལ་རྒྱུ་གྲོལ་ས་མེད།། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན ཡིན།། གསེར་གྱི་གླིང་ན་ས་རྡོའི་མིང་ཡང་མེད།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསེར་ལས་མ་འདས་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་གར་ཡང་གོལ་ས་མེད།། དེ་ཉིད་མེད་པས་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ།། བྱ་ཡིས་གར་འཕུར་ནམ མཁའ་ལས་མ་འདས།། ཅི་ཤར་ཅི་བྱུང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ངང།། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་སྟོང་པར་མིང་བཏགས་ཀྱང།། དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་གཅིག མ་གྲུབ།། མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཕྱོགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད།། ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ཉིད།། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད།། གལ་ཏེ་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཡོད་སྲིད་ན།། དངོས་པོ་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས ཉིད་དོན་མ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་མཚོན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས།། མི་སྟོང་དོན་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས།། ལུང་རིགས་ཚིག་དང་བརྡ་ཡིས་མཚོན་མི་ནུས།། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་གློ་བུར་སྒྲོ་བཏགས་ཙམ།། དེ ནས་སེམས་དོན་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད།། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བཞག་ཀྱང།། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པའི་བརྡ་ཙམ་སྟེ།། སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ཏེ།། ནམ་མཁའ་རིག མེད་སྟོང་པས་མཚོན་མི་ནུས།། ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས།། དེ་ཕྱིར་སེམས་དོན་ནམ་མཁའ་མཚོན་དུ་མེད།། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན།། མེད་པ་མ་ཡིན་རིག་ཅིང་གསལ་ལ དངོས།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང།། སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང།། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་བླཽ་ཟད་ནས།། འཛིན་མེད་གསལ་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཡིན།། དེ་ལས་ལོགས་ན སངས་རྒྱས་ཡོད་མི་སྲིད།། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ།། མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་མཐུ་ལྡན་པ་ཡིས།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ།། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བ ཡིན།། གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བྱོན།། མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་བཞིན།། དག་པའི་གདུལ་བྱར་དག་པའི་སྐུ་རུ་བྱོན།། མེ་ལོང་གཡས་སྒྲིབ་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ བཞིན།། མ་དག་གདུལ་བྱར་མ་དག་སྐུ་རུ་འབྱོན།། གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་སྟེ།། ཉི་མ་ཤར་ཚེ་མུན་པ་སེལ་བ་བཞིན།། རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་བཞིན་འགྲོ་དོན་རྫོགས།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས སྟོང་གི་དགོངས་པ་གཅིག།ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གདན།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་རྟོགས་ན།། བླ་མེད་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པ་སྟེ།། དཔེར་ན་དོན་གཉེར་སྒྲུབ་པོ་ཡུལ་སླེབ་ནས།། ལམ་ གྱི་དགྲ་ཡི་རེ་དོགས་བྲལ་བ་བཞིན།། དེ་ལྟར་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་པས།། མྱང་འདས་རེ་བ་འཁོར་བའི་དོགས་པ་བྲལ།། འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་བསྐལ་པར་བསྒྲུབས་གྱུར་ཀྱང།། འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ཐོབ འདོད་འགྱངས།། འདི་ཉིད་མྱུར་དུ་ལམ་བགྲོད་དཔེར་ན་ནི།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་ནག་འཐུག་པོས་འགྱངས།། སྐད་ཅིག་སྒྲོན་མ་གཅིག་གིས་སེལ་བ་བཞིན།། སྐད་ཅིག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ ཡིས།། ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་རང་སར་དག། ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས།། འབྲས་བུ་མ་བཅོས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དེ་ཕྱིར་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ལ་བཟླའི་ཆོས།། འདི ཉིད་མ་རྟོགས་གཞན་རྣམས་གྲུབ་མཐས་བཅིངས།། གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་རིགས་པས་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་འཁོར་བར་འཁྱམས།
Chinese
现在不明白啊！即使认为是真的，也不会变得清晰。 无论怎样做，都是没有执着的。 从原始清净任运自成的大乐中显现。 无有分别念，一切都清晰。 称为法性穷尽的显现。 虽然名之为显现，却是清晰的部分。 清晰而无执着，显现即是智慧。 其中没有丝毫分别念。 没有分别念，却清晰地了知一切。 了知的智慧，现证菩提成佛。 道之相、功德、法与智慧穷尽。 本来未作，普贤王如来之身。 无有成就，任运自成，功德圆满。 成佛即是此，是决定之义。 未作的平凡觉性，即是法性。 一切任运成就，故为法身。 无有地道修习的，大圆满。 一切自解脱，是任运自成。 如果普通人不能如此理解。 要诀的口诀，以言词来解脱，即是： 心性本来无生无灭。 无因无缘，没有结果。 自性任运成就，是法身。 显现与空性，以及解脱之因，皆不成立。 对于无因之法，显现空性只是分别假立。 一切假立皆无，毫无意义。 将解脱之因的法，与解脱者分为二。 希求烦恼与智慧解脱之果。 智慧是道，不是究竟之义。 所知诸法，是能取所取的错乱。 对于究竟之义，没有解脱之因，没有解脱之处。 一切是法性，是无生自性。 在金洲，没有泥土石头的名称。 无论怎样做，都不会超出黄金。 同样，从法性中，无论去哪里都不会偏离。 因为没有那个，所以执着的对境不成立。 鸟无论飞向哪里，都不会超出天空。 什么显现，什么发生，什么出现，都是法性。 虽然将法性虚空，名之为空性。 然虚空与觉性无二，是法身。 法身无有二，一也不成立。 超越边际，无有方所，是平等性。 非有非无，是自性。 对于自性，无法指示说“这是什么”。 如果存在能指与所指。 因为是有事物，所以不是法性之义。 法性原始清净，超越能指的对境。 不空之义，是离言思议。 无法以教证、理证、言词和符号来表示。 言词和名
English
Now I don't understand! Even if I think it's true, it won't become clear. No matter what I do, it's without clinging. From the primordially pure, spontaneously accomplished great bliss, it manifests. Without any conceptual thought, everything is clear. It is called the appearance of the exhaustion of dharmata. Although named as appearance, it is a part of clarity. Clarity without clinging, appearance is wisdom. In that, there is not even a speck of conceptual thought. Without conceptual thought, yet clearly knows everything. The wisdom of knowing, manifestly attains enlightenment and Buddhahood. The signs of the path, qualities, dharma, and wisdom are exhausted. Primordially unmade, the body of Samantabhadra. Without attainment, spontaneously accomplished, qualities perfected. Becoming a Buddha is this, it is the definitive meaning. The unmade, ordinary awareness is dharmata. Everything is spontaneously accomplished, therefore it is the Dharmakaya. Without the need for purification or progression through grounds and paths, it is the Great Perfection. Everything is self-liberated, it is spontaneously accomplished. If an ordinary person does not understand it in this way, the pith instructions of the key point, liberating through words, is: The nature of mind is primordially without arising or ceasing. Without cause, without conditions, without an established result. Self-nature spontaneously accomplished, is the Dharmakaya. Appearance and emptiness, and the cause of liberation, are not established. For causeless dharma, appearance and emptiness are merely conceptual designations. All designations are non-existent, without meaning. Separating the dharma that is the cause of liberation, and the liberator, into two. Hoping for the result of the liberation of afflictions and wisdom. Wisdom is the path, not the ultimate meaning. The knowable dharmas are the confusion of grasper and grasped. For the ultimate meaning, there is no cause of liberation, no place of liberation. Everything is dharmata, is unborn self-nature. In the land of gold, there are not even the names of earth and stones. No matter what you do, you will not go beyond gold. Likewise, from the state of dharmata, no matter where you go, you will not deviate. Because that is not there, therefore the object of clinging is not established. No matter where a bird flies, it will not go beyond the sky. Whatever arises, whatever happens, whatever appears, is the nature of dharma. Although the dharmata space is named as emptiness, space and awareness are non-dual, it is the Dharmakaya. In the Dharmakaya, there is no duality, not even one is established. Transcending limits, without direction, it is equality itself. Neither existent nor non-existent, it is self-nature. For self-nature, there is no way to point and say "this is what it is." If there could be a signifier and a signified, because it is a thing, therefore it is not the meaning of dharmata. Dharmata, primordially pure, transcends the object of signification. The meaning of non-emptiness is beyond words and thought. It cannot be represented by scripture, reason, words, or symbols. Words and names
Chinese
仅仅是突然的附加而已。 因此，心的意义无法用语言来表达。 即使以代表法性的虚空为例， 也只是暂时象征一部分的符号而已。 心性具有觉性，空性，无有边际， 无法用没有觉性、空性的虚空来代表。 因为虚空本身也是自己的心， 因此，心的意义无法用虚空来代表。 能代表者和所代表者，是超越思维的意义， 不是没有，而是觉知且明亮的事物。 不是存在，而是什么也没有成立的空性。 空明无执的体验显现， 知识和所知法的思维耗尽后， 无执的明亮即是佛。 除此之外，不可能有其他的佛。 不是造作，而是自然成就， 具有智慧、慈悲和力量， 身和智慧仅仅是其他人的显现。 是从智慧的力量中自然显现的。 色身的利生是为了调伏者而显现的， 如同镜子清晰地显现影像一样， 在清净的调伏者前显现清净的身。 如同镜子被遮盖，影像不清晰一样， 在不清净的调伏者前显现不清净的身。 色身的利生是调伏者的显现， 如同太阳升起时消除黑暗一样， 不费力气自然完成利生。 圆满正觉是千佛的同一密意， 甚深秘密，一锤定音，自然成就的金刚座。 如果证悟了一切万物的精髓， 无上的果位就没有希望和恐惧。 例如，追求意义的修行者到达目的地后， 就脱离了对道路敌人的希望和恐惧。 同样，自己的心显现法性时， 就脱离了对涅槃的希望和对轮回的恐惧。 如果没有证悟这个，即使修行无数劫， 也无法获得果位，获得也迟缓。 如果迅速地行走这条道路，例如， 被无数劫积累的浓厚黑暗所阻碍， 就像一瞬间一盏明灯消除黑暗一样， 通过一瞬间证悟的伟大智慧， 圆满积累，所有障碍自然清净。 法性显现，从根本上动摇轮回。 未经造作的果位，三身自然成就。 因此，阿底甚深秘密是需要修习的法。 如果没有证悟这个，其他所有都被宗派束缚。 能取所取和分别念被理智的魔鬼带走， 善恶二者使人因贪嗔而流浪轮回。
English
It is just a sudden addition. Therefore, the meaning of mind cannot be expressed in words. Even if we take the example of space representing Dharma, It is only a temporary symbol of a part. The nature of mind is with awareness, emptiness, and without boundaries, It cannot be represented by space without awareness and emptiness. Because space itself is also one's own mind, Therefore, the meaning of mind cannot be represented by space. The representer and the represented are meanings beyond thought, It is not non-existent, but a knowing and clear thing. It is not existent, but emptiness where nothing is established. The experience of emptiness and clarity without grasping appears, After the exhaustion of the mind of knowledge and knowable dharmas, The clarity without grasping is the Buddha. Apart from that, there cannot be another Buddha. It is not fabricated, but spontaneously accomplished, With wisdom, compassion, and power, The body and wisdom are only the appearance of others. It arises naturally from the power of wisdom. The benefit of the form body appears to those to be tamed, Just as images appear clearly in a clean mirror, A pure body appears to pure beings to be tamed. Just as a mirror is covered and the image is not clear, An impure body appears to impure beings to be tamed. The benefit of the form body is the appearance to those to be tamed, Just as the sun rises and dispels darkness, Effortlessly, the benefit of beings is naturally accomplished. The perfect enlightenment is the one intention of a thousand Buddhas, The profound secret, the definitive conclusion, the spontaneously accomplished Vajra seat. If one realizes the essence of all things, The supreme fruit has no hope or fear. For example, when a practitioner seeking meaning reaches the destination, He is free from the hope and fear of the enemies on the path. Similarly, when one's own mind manifests the Dharma nature, One is free from the hope of Nirvana and the fear of Samsara. If one does not realize this, even if one practices for countless eons, One will not attain the fruit, or the attainment will be delayed. If one quickly walks this path, for example, Obstructed by the thick darkness accumulated for countless eons, Just as a single lamp eliminates darkness in an instant, Through the great wisdom of realization in an instant, The accumulation is perfected, and all obscurations are naturally purified. The Dharma nature manifests, shaking Samsara from its roots. The uncreated fruit, the three bodies are spontaneously accomplished. Therefore, Ati profound secret is the Dharma to be practiced. If one does not realize this, all others are bound by tenets. The grasping and clinging and conceptual thoughts are taken away by the demons of reason, The two, good and evil, cause one to wander in Samsara due to attachment and aversion.