Tibetan
་གྲོལ།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་བརྗོད་དུ མེད་པར་གྲོལ།། བརྗོད་མེད་བློ་འདས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྟེ།། བློ་འདས་ཡིད་ཆེས་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད།། མཐའ་བརྒྱད་བསྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་མཉམ་པ་ཉིད།། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སངས རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་རུ།། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ།། འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་མེད།། བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཡེ་སྟོང་སྟོང་པར བསྒོམ་མི་དགོས།། བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ལས་སྟོང་དུ་མི་འགྲོ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ལ།། བསྒོམས་ཀྱང་དེ་བས་བཟང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།། མ་བསྒོམས་བཞག་ཀྱང་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།། ཉི མའི་སྙིང་པོ་ས་ཡིས་བྱིངས་གྱུར་ཀྱང།། ཉི་མའི་ངོ་བོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་སྣང་མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང།། སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་རུ་མི ཟློག་རྡུལ་བཞིན་དུ།། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། འགྱུར་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། སྒོམ་དུ་མེད་དེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས།། ཡེངས་སུ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ།། སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་ཆོས ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་སྔོན་གྱུར་པ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དུས་འདིར་མཐོང་བ་ཡིན།།།། ཨེ་མ་ཧོ།། སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག། གང་ཟག་རབ་ལ བརྡ་ཡིས་བསྟན་པ་ནི།། རང་གྲོལ་ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་སྣང་བ་ཡིས།། ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ།། ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཞེས་པའི།། ཉིན་གུང དུས་སུ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པ།། བླ་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སློབ་མ་ཁྲིད།། སློབ་མར་གཅེར་བུ་ཉིད་དུ་ཕྱག་བཙལ་ལ།། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ།། ཨེ་མ་ཧོ།། ཀུན་བཟང་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ ལ།། རང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཞེས་པས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱ། དེ ནས་བླ་མས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བུ།། ལྷུན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྤྲོ་ལགས་སམ།། ཞེས་བརྗོད་སློབ་མས་ལན་དུ་སྤྲོ་ཞེས་བྱ།། དེ་ནས་བླ་མས་དམ་བཅའ་དབོག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོལ་རྒྱུའི་འཛིན་པ་ཟད་ནས སུ།། ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཡིན།། རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་དོན་ལ་དམ་ཆོས་ཤིག། དེ་ལས་འགལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འཚིག་པར་འགྱུར།། ཅེས་པས་དམ་ཚིག་འགྱུར་མེད་བསྟན་བྱས་ལ།། དེ་ནས་བརྡ་ཡི དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི།། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཞེན་བློ་འཛིན་རང་གྲོལ་ལ།། སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་བལྟས་མ་མཐོང་བའི།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས།། བལྟ་རུ་མེད་དེ་གསལ་བ་འདི་ཀ ཡིན།། གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་ཀུན་ཁྱབ་གཟུགས་མ་གྲུབ།། གསལ་འགྲིབ་མེད་དེ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ་རུ།། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན།། མཉམ་ཡངས་ལྷུན གྱིས་གྲུབ་པའི་དལ་ལ་ལྟོས།། ཞེས་པས་ཆོས་ཉིད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན།། དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི།། ང་ནི་བདག་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཡིན་བྱས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲི་བར་བྱ།། ང་ཡི་ལུས་འདི གཅེར་བུ་ཟང་ཐལ་ཏེ།། ཅེས་པ་སློབ་མས་བརྗོད་པ་བླ་མ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་བླ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་གཅེར་བུ་ཡིན་པ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ།། ངོ་བོ་མ བཅོས་རང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན།། ལུས་ལ་གོས་ཀྱི་གོས་ཕུད་ངོ་ཚ་བཅོས།། གོས་མེད་གདོད་ནས་གཅེར་བུ་ངོ་ཚ་བྲལ།། སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་སྣང་སྟོང་འཁྲུལ་པས་བཅིངས།། འཛིན་མེད་སེམས་ལ་རྟོག་དང་འཁྲུལ་པ མེད།། ཀུན་གྲོལ་མཉམ་ཡངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྟོག་པ་མེད་པའི་འཆར་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།། ཧཱུཾ་ཀུན་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། འཛིན་མེད་ཅིར་མི དགོངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།། ཤུགས་འབྱུང་ཡོན་ཏན་གདོད་ནས་རབ་རྫོགས་པའི།། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཞེས་པས་ལྷུན་གྲུབ་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ།། སློབ་མས་ཡོན དབུལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ།། ཀུན་དོན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མ་ལ།། བདག་གཞན་མ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབུལ།། ཐམས་ཅད་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ།། གང་ཟག་འབྲིང་པོས་བརྡ་ཡིས མ་གོ་ན།། མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གང་བདེ་ལ།། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ངང།། བཅོས་པ་མེད་པར་གནས་ལུགས་བསྐྱངས་པ ཡིས།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ་ནས་ཉམས་སྣང་ཟད།། སྟོང་ཉིད་མ་འགགས་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་གསལ།། གསལ་ལ་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི།། འདི་ཞེས་བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན།། མིན་པར བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བྱེ
Chinese
解脱。 解脱与不解脱，无法言说地解脱。 不可言说，超离思维的自解脱是伟大的。 超离思维，远离信赖的意义即是。 未被八边过失所染污的平等性。 无分别的法身自然成就。 成佛无始无终。 自性中解脱为普贤王如来。 证悟此理后，修与不修皆可。 修持也不会产生丝毫功德。 例如虚空本空，无需修持。 修持也不会比它更空。 心性法身，空明无执。 修持也不会变得更好。 不修持也不会变得更糟。 太阳的精华即使被大地遮蔽。 太阳的本性也不会有明暗变化。 心性即使显现迷惑的现象和名相。 在空明法身的本性中也没有明暗变化。 果不能倒转为因，如微尘一般。 清净的法身不会有任何改变。 不变且遍及一切的慈悲。 无法修持，因为超出了所知的范围。 不会散乱，因为自性光明。 显空自解脱，法性法身。 非由成佛之业所成，而是本来就有的。 金刚萨埵于此时显现。 唉玛吙！ 于空性自处解脱的殊胜之人。 对于根器上等之人，以表法指示： 以开示自解脱任运成就之义。 以将法性送至尽头的显现。 为了证悟任运成就的唯一决断，向喇嘛。 请求喇嘛给予任运成就之灌顶。 于正午时分向喇嘛请求。 喇嘛将弟子带到寂静之处。 向赤裸的弟子顶礼。 合掌并如此祈请： 唉玛吙！ 向普贤上师大乐。 从自明法身的本性中祈请。 于任运成就大乐之坛城中。 祈请加持成为一切智圆满正觉。 如此祈请三次。 之后，喇嘛说：自解脱法性之子。 你是否乐于进入任运成就之义？ 说完，弟子回答：乐于。 之后，喇嘛给予誓言：你是否已耗尽对解脱的执着？ 无漏的佛陀是任运成就的安乐。
English
Liberation. Liberated beyond expression of liberation and non-liberation. Inexpressible, beyond mind, the great self-liberation. The very meaning beyond mind, free from reliance. Equality unstained by the eight extremes of fault. The spontaneously accomplished Dharmakaya, free from conceptualization. Becoming Buddha without beginning or end. Liberated as Samantabhadra in essence. Having realized this, there is no need to meditate or not meditate. Even if one meditates, not a speck of quality will arise. For example, the sky is empty from the beginning, there is no need to meditate on emptiness. Even if one meditates, it will not become emptier than that. The nature of mind is Dharmakaya, empty and clear, without grasping. Even if one meditates, it will not become better than that. Even if one leaves it without meditating, it will not become worse. Even if the essence of the sun is obscured by the earth, The nature of the sun does not diminish in clarity. Even if the nature of mind engages in illusory appearances and conceptual activities, In the state of empty and clear Dharmakaya, there is no diminishing of clarity. The result cannot be reversed into the cause, like dust. In the completely pure Dharmakaya, there is no change. Unchanging, compassionate, pervading all. It cannot be meditated upon, as it is beyond the realm of knowledge. It is not distracted, as it is clear by its very nature. Appearance and emptiness are self-liberated, the Dharmata is the Dharmakaya. Not accomplished by the deeds of becoming a Buddha, but pre-existing. Vajrasattva is seen at this time. Emaho! Supreme being liberated in the self-ground of emptiness. For the person of highest capacity, the indication by symbols is: By introducing the meaning of self-liberation and spontaneous accomplishment. By the appearance of conveying the Dharmata to its end. In order to realize the single decision of spontaneous accomplishment, to the lama. Request the lama to bestow the empowerment of spontaneous accomplishment. Requested the lama at noon. The lama leads the disciple to a secluded place. Prostrates to the disciple in nakedness. Joins palms and makes this supplication: Emaho! To the Primordial Guru, Great Bliss. From the state of self-luminous Dharmakaya, I supplicate. In the mandala of spontaneously accomplished Great Bliss. Bless me to become the all-knowing, perfect Buddha. Thus, make the supplication three times. Then, the lama says: Son of self-liberated Dharmata. Are you pleased to enter the meaning of spontaneous accomplishment? Having said this, the disciple replies: I am pleased. Then, the lama bestows the vows: Have you exhausted the clinging to what is to be liberated? The stainless Buddha is the spontaneously accomplished bliss.
Chinese
为了无碍遍知之义而立誓言， 若违此誓，汝将受其谴责。 如是宣说了不变之誓言。 其后宣说表诠之坛城： 汝之贪执、执着、念持皆自解脱， 无有遮障之智慧，未曾观视亦未曾见， 观视无有造作之任运成就坛城。 无有可观视，然此光明即是。 光明而不分别，法身之坛城中， 无有偏袒，周遍而无形。 无有明灭，此空明之中， 一切皆圆满于自性。 观视平等宽广任运成就之闲暇。 如是宣说了法性表诠之坛城。 其后上师问弟子汝为谁？ 答曰：我乃无我皆解脱。 复问汝之身为何物？ 答曰：我之身乃赤裸空明。 如是弟子答复，上师言： 汝之身内外中三者， 如未造作、自然生起之赤裸一般， 心性于三时无时一切时， 体性未造作、自明之法身。 身着衣饰，遮掩羞耻。 无衣饰，本初赤裸，远离羞耻。 心之执着，为显空错觉所束缚。 无执着之心，无有分别与错觉。 以皆解脱、平等宽广之大乐， 乃是无分别之显现方式之了知。 如是宣说，乃是表诠灌顶： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于皆解脱大乐之坛城中， 无执着、无所思之意之天众， 愿以自然生起、功德本自圆满之， 任运成就大乐加持之。 如是任运成就表诠之灌顶， 弟子献供，举行盛大欢宴。 为圆满一切义利功德故，向上师， 献上自他一切受用。 以献上一切，获得一切遍知。 若中等根器者未能以表诠领悟， 则以口诀窍诀之门而宣说： 身语意之安住方式，随其所宜， 于明空无二、自解脱法性之中， 以无有造作而守护安住之方式， 心性于空性中解脱，体验觉受止息。 空性无有阻碍，无有方所而普光明， 光明而体性无有丝毫成立之， 此即是超越思言之境之义， 纵然不作意，亦即是彼。
English
To establish the meaning of unobstructed omniscience, a sacred oath is made, If you violate this oath, you will be subject to its condemnation. Thus, the unchanging oath is declared. Then, the symbolic mandala is shown: Your desires, attachments, and fixations are self-liberated, Unobstructed wisdom, unseen and unperceived, Behold the spontaneously accomplished mandala, free from fabrication. There is nothing to behold, yet this clarity is it. In the clear and non-conceptual Dharmakaya mandala, There is no bias, it is all-pervasive and formless. There is no waxing or waning, in this transparent emptiness, Everything is perfected in its own essence. Behold the expanse of equanimity, spontaneously accomplished. Thus, the symbolic mandala of Dharmata is shown. Then the guru asks the disciple, "Who are you?" The disciple replies, "I am selflessness, all liberated." Then the guru asks, "What is your body?" The disciple replies, "My body is naked and transparent." As the disciple speaks, the guru says: "Your body, outer, inner, and intermediate, Is like the unmade, naturally arising nakedness, The nature of mind, in all three times and timelessly, Is the unmade essence, self-luminous Dharmakaya." The body is adorned with clothes, concealing shame. Without clothes, primordially naked, free from shame. The mind's clinging is bound by the illusion of appearance and emptiness. The mind without clinging has no concepts or illusions. With all-liberating, equal, and vast great bliss, Is the knowledge of the arising of non-conceptual forms. Thus, the symbolic empowerment is shown: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! In the mandala of all-liberating great bliss, The deities of intention, without clinging or thought, May the spontaneously arising qualities, primordially perfectly complete, Bless with spontaneously accomplished great bliss." Thus, the empowerment of spontaneously accomplished symbols is given, The disciple makes offerings and holds a great feast. For the sake of perfecting all benefit and qualities, to the guru, Offer all possessions, oneself and others without exception. By offering everything, one attains all-knowingness. If a person of middling capacity does not understand through symbols, Then the essential instructions are taught through the key points: In whatever posture of body, speech, and mind is comfortable, In the state of the indivisible emptiness and awareness, self-liberated Dharmata, By maintaining the natural state without fabrication, The nature of mind is liberated into emptiness, and experiential appearances cease. Emptiness is unobstructed, universally clear without direction, Clarity without any inherent existence, This is the meaning beyond the realm of thought and expression, Even without intending it, it is just that.