Tibetan
།། རང་གྲོལ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ།། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱ།། དེ་ནས་བླ་མས་སྟོང་ཉིད སེམས་ཀྱི་བུ།། རང་གྲོལ་དོན་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ།། ཞེས་བརྗོད་སློབ་མས་ལན་དུ་སྤྲོ་ཞེས་བྱ།། དེ་ནས་སློབ་མས་དམ་བཅའ་དབོག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ནས་སུ།། སྟོང་གསལ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ལ་ནི།། རང་བཞིན་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པར་དམ་ཆོས་ཤིག། དེ་ལས་ལོག་ན་ཁྱོད་ཉིད་བརླག་པར་འགྱུར།། ཅེས་པ་དམ་ཆུ་བྱིན་ལ་དམ་བཅའོ།། དེ་ནས་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར བསྟན་པ་ནི།། སྟོང་པ་སྟོང་འཛིན་ཞེན་ཉམས་ཕྱིར་ཕུད་ལ།། རང་གྲོལ་དྲི་མེད་མིག་གིས་དལ་ལ་ལྟོས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ཡིན།། ནམ་མཁའ་གསལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན།། སེམས ཉིད་གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བརྡ།། ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་དབྱིངས་ན་གསལ་བ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་འཆར་བའི་བརྡ།། ནམ་མཁའ་གསལ་རྫོགས་དབྱེ་རུ་མེད་པ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་གསལ སྟོང་དབྱེ་རུ་མེད་པའི་བརྡ།། ནམ་མཁའ་མཐའ་འབྲལ་ཡེ་སྟོང་ཡིན་པ་བཞིན།། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པའི་བརྡའོ།། དེ་ནས་བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲི།། ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་བྱའོ། ཁྱོད་ཀྱི གཅེར་བུའི་ལུས་ནི་ཅི་ཡིན་དྲི།། ང་ཡི་ལུས་འདི་གོས་མེད་གཅེར་བུའོ།། ཞེས་པ་སློབ་མས་བརྗོད་ལ་བླ་མ་ཡིས།། ལུས་པོ་གཅེར་བུ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ།། དེ་ལ་གོས་བསྐོན་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་བྱུང།། དེ་བཞིན སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཡེ་སྟོང་ལ།། དེ་ལ་སྣང་བར་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་བྱུང།། ལུས་པོ་ཆས་མེད་ངོ་ཚའི་འཛིན་པ་བྲལ།། ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་གཅེར་བུར་གསལ།། དེ་བཞིན་སེམས་ལ་འཛིན་མེད་འཁྲུལ་པ གྲོལ།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་གཅེར་བུར་རྟོགས།། དེ་ལྟར་བརྡ་བསྟན་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ནི།། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཏུ།། གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།། རང་བྱུང ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཞེས་པས་རང་གྲོལ་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་ལ།། སློབ་མས་ཡོན་དབུལ་རྟོགས་པའི་དགའ་སྟོན་བྱ།། བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ ཕྱིར་བླ་མ་ལ།། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབུལ།། སྒོ་གསུམ་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ།། གང་ཟག་འབྲིང་གིས་བརྡ་ཡིས་མ་གོ་ན།། དེ་ལ་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི།། སྟོང་གསུམ སྔོན་བཞིན་བྱས་པའི་གཟིགས་སྟངས་ནི།། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གཉིས་མར་ལ་བལྟ།། གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག། དེ་ཉིད་དོན་ལ་ཡུན་དུ་བསྐྱངས་པ་ལས།། སྣང་བ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ ཉམས་འཆར་ཚུལ་ཡང།། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཞེན་པ་མེད།། ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་རུ།། གསལ་ལེ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་ཅིར་མི་དགོངས།། གཟུང་འཛིན མཚན་མའི་བག་ཆགས་གང་ཡང་མེད།། འོད་གསལ་བར་ནི་དུས་གསུམ་དུས་མེད་པར།། གཉུག་མ་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟོགས།། སྣང་སྟོང་གཉིས་འཛིན་རང སར་གྲོལ་བ་ཡིས།། རང་འབྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་བས།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཀ་ཡིན།། དེ་ཉིད་དོན་ཐོག་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས།། དངོས་རྟགས་རང་བཞིན་ཀུན་གྱིས་མཐོང སྣང་དུ།། ལུས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་མེད་ཅིང་ཆུར་མི་འབྱིང།། ལུས་ལ་དེ་ལྟར་མེད་པའི་མཚན་རྟགས་དང།། ངག་གིས་མ་བསླབས་ཆོས་དང་གཞན་ཕན་འོང།། ཡིད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་འཆར། ཁྱད་པར རང་ཉམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། གང་ཡང་འཛིན་པ་མི་དྲན་བརྗེད་ནས་སུ།། སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཅི་བྱུང་ཡང།། ཐམས་ཅད་དེ་ཀར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སོང་ནས་སུ།། རི་བྲག་ལ་སོགས་ཟང་ཐལ་སྣང་བ ཡོད།། དེ་ཉིད་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མེད།། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་གཏན་ནས་ཆད་ནས་འགྲོ།། འདི་ཉིད་བསྐྱངས་ན་ལོ་གཅིག་མངོན་སངས་རྒྱ།། འབྲས་བུ་ཕྱོགས་སུ་མ་གོལ་ཀུན་གྲོལ་སེམས།། རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད ལྷུན་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ།། གང་ཟག་ཐ་མ་གནད་ཀྱིས་མ་གྲོལ་ན།། མན་ངག་ཆིག་ཆོད་བཀྲོལ་ནས་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ།། སྟོང་དང་མི་སྟོང་བསྒོམས་པས་གོལ་སར་ལྷུང།། སྣང་བར བལྟས་ན་མཚན་མའི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུལ།། དེ་ལ་བཟུང་ན་རྟག་པར་ལྟ་བར་གོལ།། སྟོང་པར་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་གསལ་ཆ་མེད།། དེ་ལ་ཞེན་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་གོལ།། གཉིས་མེད་བལྟས་ན་གཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན བྱུང།། གཅིག་ཏུ་གྲུབ་ན་མང་པོ་དག་ཀྱང་འོང།། དེས་ན་སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཡུལ་ལས་འདས།། མ་བཅོས་རང་གྲོལ་འདི་ཀ་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། འདི་ལ་ཕྱོགས་ཆའི་འཛིན་པ་ཅི་ཡང་མེད།། འཛིན་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ངང དེ་སྐྱོང་བ་ཡིན།། གལ་ཏེ་འཆར་ཚུལ་དགག་ཏུ་མེད་པ་ཡིས།། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཏུ།། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན།། དྲན་སྟོང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གྲོལ་ནས་འགྲོ།། གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་གྲོལ ཡིན་པ་ལ།། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཆོས་སྐུ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས།། སྟོང་ཉིད་འཛིན་རྒྱུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི།། སྒོམ་དུ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བས་བཅིངས།། ཆུ་རྙོག་བསལ་བས་སླར་ལ་རྙོག་པ བཞིན།། རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་རྟོག་མེད་སྒོམ་པས་སློང།། རྟོག་པ་ཞེན་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པས་ཕུང།། ཆུ་རྙོག་མ་བཅོས་བཞག་པས་དྭངས་པ་བཞིན།། སྣང་བ་མ་བཅོས་རྗེས་མ་འབྲངས་པས་གྲོལ།། སེམས་ཉིད གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ནས།། དངོས་འཛིན་ཞིག་པས་སྣང་བས་འཆིང་མི་ནུས།། ཆུ་ཟླ་སྣང་ཡང་སྣང་སྟོང་དུས་མཉམ་ཞིང།། གློ་བུར་ཐོལ་སྐྱེས་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་ཡང།། སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་གྲོལ་བ་མངོན་དུ གསལ།། སེམས་ཉིད་སྟོང་ནས་རང་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད།། གཞི་མེད་དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས།། ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་བུ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞིན།། མིང་ལ་སྟོང་པ་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད།། སྟོང་པ་མ་ཡིན་གསལ་བར ཤར་བ་ཡིན།། ཤར་ཡང་དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན།། གསལ་བ་ཙམ་ལས་འཛིན་པའི་ཡུལ་མ་གྲུབ།། ཡེ་སྟོང་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་དུ་མ་བྲལ་བ ལ།། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ།། མིག་ནད་ཅན་ལ་མཁའ་ཟླ་གཉིས་སྣང་བཞིན།། ལོག་ལྟ་ཅན་གྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་རྟོགས།། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཁའ་ལ་སྐྲ་མཐོང་ཡང།། སྐྱོན་མེད་མིག་གིས ཅིའང་མཐོང་བ་མེད།། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སྣང་ཡང།། དོན་དམ་ངང་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མེད།། དོན་དམ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ལ།། སྣང་བསམ་བསྒོམ་བྱ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མ ཡིན།། དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཀུན།། ཕྱོགས་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་ཡིན།། རང་སེམས་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་སྟོང་པ་ལ།། སྟོང་པས་སྟོང་པ་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད།། མིག་གིས་མིག་ནི་མཐོང བར་མི་ནུས་བཞིན།། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ།། རང་ཤར་རང་གྲོལ་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན།། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ།། རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲོལ།། རྐྱེན་གྱིས མི་འཇིག་འགྱུར་བ་མེད་པར་གྲོལ།། སྟོང་པར་མ་ཞེན་རང་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ།། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲོལ།། ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བར་མེད་པར་གྲོལ།། མེད་པར་མ་སྟོང་འགག་པ་མེད་པར གྲོལ།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྲོལ།། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གྲོལ།། ཡིན་པ་མ་ཡིན་མིན་པ་མེད་པར་གྲོལ།། བཅོས་མ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ
Chinese
祈请赐予自解脱无二大灌顶。如此祈请三次。之后，上师说：空性，心的儿子啊，你乐于进入自解脱的意义吗？说完，弟子回答：乐于。之后，弟子奉献誓言：你已舍弃显空执着，对于空明自解脱法身之义，誓愿自然放松地行持，若违此誓，汝将自毁。以此誓言以誓言水加持。之后，指示表法的坛城：为了遣除空执，将空性的执着抛弃，以无垢之眼安详观看。大坛城即是广阔的虚空。如同虚空清明却无实物，心性光明而无实物的表法。如同虚空无实显现于法界中，心性空性显现一切的表法。如同虚空光明圆满无有分别，心性明空无有分别的表法。如同虚空无边际本自空性，心性无作离戏的表法。之后，上师问：孩子，你是谁？回答：我是自生智慧。问：你的赤裸之身是什么？回答：我的身体是无衣赤裸的。弟子说完，上师说：身体本自赤裸，于此加上衣物，生起羞耻的执着。同样，心性本自空性，于此执着显现，生起错乱。身体无饰，脱离羞耻的执着，身体的本性如何，赤裸而明。同样，心无执着，解脱错乱，心的本性如何，通透而赤裸地证悟。如此指示表法而作灌顶： 吽 吽 (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽)！于自解脱法身坛城清净中，以明空虚空意义之天众，自生智慧无勤普贤王如来，祈请加持无作任运成就。以此自解脱表法灌顶，弟子献上供养，作证悟之庆宴。我执于自性解脱，因此向上师，献上自己的身语意三一切。以献三门，获得三身果位。中等根器者若未领会表法，则以诀窍之要点指示：三重空性，如前所作之观看方式中
English
Grant the empowerment of the great self-liberation, non-duality. Pray like this three times. Then, the lama says: Emptiness, son of mind, are you willing to enter the meaning of self-liberation? After saying this, the student replies: Willing. Then, the student offers the vow: Having abandoned the clinging to appearance and emptiness, for the sake of the meaning of the self-liberated Dharmakaya, vow to practice naturally and freely. If you deviate from this, you will destroy yourself. With this vow, bless with the vow water. Then, the symbolic mandala is shown: In order to eliminate the clinging to emptiness, discard the clinging to emptiness, and look calmly with immaculate eyes. The great mandala is the vast sky. Just as the sky is clear but without substance, the mind-essence is clear but without substance, a symbol. Just as the sky is insubstantial and appears in the realm, the mind-essence is emptiness and everything appears, a symbol. Just as the sky is clear and complete without division, the mind-essence is clear and empty without division, a symbol. Just as the sky is boundless and primordially empty, the mind-essence is unmade and free from elaboration, a symbol. Then, the lama asks: Child, who are you? Answer: I am self-born wisdom. Ask: What is your naked body? Answer: My body is unclothed and naked. After the student says this, the lama says: The body is originally naked, but by putting on clothes, the clinging to shame arises. Similarly, the mind-essence is originally empty, but by clinging to appearances, confusion arises. The body is unadorned, free from the clinging to shame, and the nature of the body is clear in its nakedness. Similarly, the mind is without clinging, liberated from confusion, and the nature of the mind is realized as transparent and naked. In this way, the symbolic empowerment is performed: Hūṃ Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुँ हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽) ! In the pure mandala of the self-liberated Dharmakaya, may the assembly of deities of the meaning of clear and empty sky, the self-born wisdom, effortless Samantabhadra, bless the unmade and spontaneously accomplished. With this self-liberation symbolic empowerment, the student offers gifts and celebrates the feast of realization. Self-grasping is liberated in its own place, therefore, to the lama, offer all of one's body, speech, and mind. By offering the three doors, the fruit of the three bodies is obtained. If a person of middling capacity does not understand the symbolism, then the essential points of the instructions are shown: The three emptinesses, in the way of looking as done before.
Chinese
化身的观看方式，双眼向下看。 安住于光明与空性二者无别之状态。 长久地守护此要义，由此， 显现衰退增长的现象， 于无自性的空性中解脱。 于空性不执着空性。 于无执着的空明大之中， 明朗澄澈，坦然自在，什么也不思。 无有能取所取、名相的习气。 于光明之中，三时无时， 本初自解脱，安住于大乐之中。 无论如何作为，了知光明不增不减。 显空二执于自处解脱， 现见自生觉性的体性， 即是无作任运法身。 此乃要义达到究竟之征兆， 实相、征兆、自性，一切皆于显现中得见， 无有对身体的实执，且不溺于水。 身体上具有如此不存之征相， 口中流出未经学习的佛法与利他之语， 心中生起无漏的现量智。 特别是，于自身的身语意三者上， 对任何事物都不忆念执着， 于空明无执着的状态中，无论发生什么， 一切皆于其中自然消融。 山岩等皆显现为通透之相。 于此状态中，无有昼夜之分别。 梦境与错乱彻底断绝。 若修持此法，一年内即可现前成佛。 果不偏堕于任何一方，一切解脱之心。 自解脱，唯一决断，任运，唉玛吙！ 若有下等根器者未以要诀解脱， 则需剖析此唯一决断之口诀并加以开示： 心性本自大解脱， 若修空与非空，则会堕入歧途。 若观待显现，则会迷乱于名相之边。 若执着于此，则会误入常见。 若观待空性，则无有智慧之光明。 若执着于此，则会误入断见。 若观待二无别，则会产生执为一的念头。 若执为一，则众多亦会随之而来。 因此，空与非空超越了对境。 无作自解脱，此即是法性。 于此，没有任何偏颇的执着。 于无执着、自然生起的状态中，修持此法。 若有无法遮止的显现， 无论显现为何，皆于无执自解脱中。 譬如于水中画画一般， 念头与空性刹那间先后解脱。 于本初即是体性本自解脱之中， 空
English
The way to view the incarnate, look down with both eyes. Rest in the state of clarity and emptiness, inseparable. Maintain this essence for a long time, from this, The appearances of decline and growth of experiences, Are liberated into emptiness, devoid of inherent existence. There is no attachment to emptiness in emptiness. In the great clarity and emptiness without attachment, Clear and bright, relaxed and free, do not think of anything. There are no habitual tendencies of grasping and clinging, or characteristics. In the clear light, the three times are timeless, Primordially self-liberated, abiding in great bliss. No matter what is done, realize that clarity does not increase or decrease. By the liberation of the dualistic grasping of appearance and emptiness in its own place, The essence of self-arising awareness is clearly seen, That is the unmade, spontaneously accomplished Dharmakaya. This is the sign that the essence has reached its limit, Reality, signs, and nature are all seen in appearance, There is no real clinging to the body, and one does not drown in water. The body has such signs of non-existence, Unlearned Dharma and altruism come from the mouth, Unstained direct knowledge arises in the mind. Especially, on one's own body, speech, and mind, One does not remember or cling to anything, In the state of emptiness and clarity without clinging, whatever happens, Everything dissolves naturally in it. Mountains and rocks appear transparent. In this state, there is no distinction between day and night. Dreams and delusions are completely cut off. If you practice this, you will manifest enlightenment in one year. The result does not fall to any side, the mind of complete liberation. Self-liberation, the only certainty, spontaneous accomplishment, Emaho! If a person of lower capacity is not liberated by the key point, Then the single decisive instruction must be analyzed and explained: The nature of mind is originally great self-liberation, If you meditate on emptiness and non-emptiness, you will fall into error. If you look at appearances, you will be confused by the side of characteristics. If you cling to that, you will err into eternalism. If you look at emptiness, there is no clarity of wisdom. If you cling to that, you will err into nihilism. If you look at non-duality, you will perceive it as one. If you establish it as one, then many will also come. Therefore, emptiness and non-emptiness are beyond objects. The unmade, self-liberation, this is the nature of reality. In this, there is no clinging to any partiality. In the state of non-clinging, spontaneous arising, practice this. If there is an unstoppable appearance, Whatever appears, in non-clinging self-liberation, Like drawing a picture on water, Thoughts and emptiness are liberated one after another in an instant. In the primordially liberated essence, Empty