Tibetan
བར་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས།བྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གཅིག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ ཡན་ལག་གི།བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། གང་དག་རྨུགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།། གང་ལ་བྱེད་པའི་མིང་རུས་བྲི།། བྱ་ནག་སྒོང་སྒོག་ནང་དུ་གཞུག། དམིགས་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ་བསྟིམ།། བོང་བུའི་ སྦངས་དང་ས་ནག་བསྲེ།། གནག་ལྕེའི་གྭའུ་བྱས་པར་གཞུག། ཁྲི་ལམ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན།། དམིགས་བྱ་རྨུགས་ཤིང་འཐོམ་པར་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི སྲོག་ཤིང་ལས།དགྲ་བོ་རྨུགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གཉིས་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ ཕེབ་བྱས་ཏེ།། རྨུགས་ཤིང་འཐིབ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས།། རང་གི་དབང་པོའི་རྫས་རྣམས་དང།། ས་སྦྱིན་བསྲེས་པའི་རཱུ་པ་ནི།། མཐོ་གང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བཟོ།། དེ་ལ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས།། མིང་རུས་མི གཅིག་དགུ་དག་གི།དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ།། བ་ར་འབྲི་ཡི་འོ་མ་དང།། ཆུ་སྣ་མི་གཅིག་དགུ་བསྲེས་ལ།། དྲི་བཟང་ཁ་ཚར་བཏབ་པས་བཀྲུ།། ཏིལ་དང་ཉུང་དཀར་དུད་པས་བདུག། མཐར་ནི་རཱུ་པ་ཆུ་ཡིས་ བཤིག།དེ་དག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་དོར།། རྨུགས་ཤིང་འཐིབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། རྨུགས་འཐིབ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་ པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་གསུམ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། གང་དག་རེངས་པར་བྱེད པའི་ཐབས།། གཡག་ལུག་རྭ་དང་གཙོད་དང་ནི།། རྒྱ་དང་གླང་བུ་ཤ་བ་དང།། གཉན་དང་དགོ་བའི་རྭ་ཅོ་དགུ།། བརྡར་བའི་ཕྱེ་ལ་ཁམ་ས་བསྲེ།། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བརྒྱང་པ་ཅན།། མཐོ་གང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ ལ།། ཤིང་རིགས་མི་མཐུན་དགུ་དག་གིས།། རྩང་ཐུར་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བཙུག། ཤི་སྐྲའི་སྐུད་པས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས།། རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ་ལ་བསྐྱལ།། གཡའ་སྒྲོམ་བྱས་པའི་ནང་དུ་གཞུག། དམིགས་བྱ ཡན་ལག་རེངས་པར་འགྱུར།། ལུས་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་འབྱུང།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། དགྲ་བོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བཞི་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། རེངས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས།། དམིགས་བྱ་དོང་བྲུས་ནང དུ་གཞུག།སྟེང་ན་ཁ་ལེབ་བྱས་པའི་མཐར།། མིང་རུས་མི་གཅིག་མི་དགུ་ཡིས།། བྲོ་བརྡུང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང།། དེ་ནས་བཏོན་ལ་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ།། རས་དཀར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕྱི།། དུག་དུང་ཡིན་ནམ་ གི་ཁུ་བ་དཀར་པོ་ཡིས།། ལུས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཀོད།། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲོལ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། རེངས་པའི་སྦྱོར་བ་གྲོལ་བར་བྱེད པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་ལྔ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། མིག་ནད་སེལ་བར་བྱེད པའི་ཐབས།། ནང་པར་མི་ཚིག་མ་འདྲེས་པར།། རང་གི་དྲི་ཆུ་དྲོད་མོ་ཡིས།། མིག་བཀྲུ་བསྐམས་ནས་ལག་པས་མཉེ།། སོ་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་ཡིས།། ལག་གཡོན་སྲིན་ལག་དག་གིས་བྱུག། བསྟུད་དེ་ནང་མ་ཉེར གཅིག་བྱ།། མིག་སྐྱོན་རབ་རིབ་མི་འབྱུང་ཞིང།། སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། མིག་གི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི ལེའུ་སྟེ་གྱ་དྲུག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི།། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། མགུལ་ནད་ཞི་བར་བྱེད པའི་ཐབས།། ཡུང་བ་ཆུ་དག་དཀར་པོ་དང།། རུ་རྟ་ཙནྡན་དཀར་པོ་རྣམས།། བདུད་རྩི་དབང་པོའི་ལག་དང་སྦྱར།། རིལ་བུ་སྲན་མ་འབྲིང་ཙམ་བྱ།། རྩ་སྔགས་ཐ་མར་གདགས་པའི་སྔགས།། ཡ་མ་ས་དུ་མུ་ཁཾ། བྷ་ར བྷེ་ཡ་ཕཊ།ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཟླས་པ་དེ།། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རེ་རེ་བསྟན།། ཞག་རེ་ལོ་རེའི་མགུལ་ནད་བསྲུང།། སྔོན་ཆད་བྱུང་ཡང་ཕན་པར་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས།མགུལ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བདུན་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་ གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། སོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས།། ཤིང་ཀུན་སྟར་ཞུན་ལུག་མིག་པ།། གནའ་བའི་ཀླད་པ་སྐམ་པོ་དང།། གླ་རྩི་བོང་ནག་ཨ་རུ་ར།། མུ་ཟི་ནག་དང་མེ་རུ་ཙེ།། སྔགས་པའི་དྲི ཆེན་ཆ་མཉམ་ནས།། གུ་གུལ་དྲི་ཆུར་སྦངས་པ་ཡི། ཁུ་བ་འདམ་ཐག་རིལ་བུ་དྲིལ།། སྲན་ཚད་རུལ་སུམ་མེད་པར་བསྐམ།། སོ་ནད་རབ་ཏུ་གཟིར་བའི་དུས།། ཁོང་དུ་གསུམ་བཏང་གཅིག་གིས་བདུག། ལན་གསུམ བསྐྱར་བས་སོ་ནད་རིགས།། གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། སོ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་བརྒྱད་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། ལྷ་གདོན་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་ཐབས།། དར་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི ཁུད།། རིན་ཆེན་ཟུར་མང་ཤེལ་གྲིལ་ནས།། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང།། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཀུག་ལ་བསྟིམ།། གསོལ་མཆོད་བཀུར་སྟི་རྒྱ་ཆེན་བྱ།། མི་ལག་མི་བརྒྱུད ལུས་ལ་འཆང།། ལྷ་གདོན་གནོད་པ་དག་ལས་སྐྱོབ།། དར་དཀར་དག་ལ་མཚལ་ཡིག་ཏུ།། རྩ་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང།། མོས་པའི་ལྷ་རྣམས་མཚན་སྔགས་དང།། རང་རང་གང་འདོད་དགོད་པར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ ཡིས་སྐྱོབ་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་བྲན་དུ་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ལྷ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གྱ་དགུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ཐབས།། ཝ་དང་གྲུམ་པ་ཕག་གི་སྣ།། ཁྱི དང་སྤྱང་ཀི་སྟག་གི་བྲུན།། ཤ་བ་གཡག་དང་གཙོད་ཀྱི་རཱ།། ལྕགས་དང་གསེར་དངུལ་རྣམ་པ་གསུམ།། ཆ་མཉམ་སོ་སོར་དར་གྱིས་གྲིལ།། ལྷན་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུར་བཅུག། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཁྲོ་བཅུའི སྔགས།། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་མང་བཟླས་ལ།། པར་བུ་ལུས་དང་གྲིབ་ལྟར་འཆང།། ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གནོད་པ་སྐྱོབ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ཀླུ་ཡི གནོད་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།
Chinese
中间章节。 上师本尊空行母一切之 功德之续所说之命根中， 从放入诅咒中解脱之章节，第八十一。 ཨྠི+ྀ།།། 具信勤奋之瑜伽士， 上师本尊空行母之， 根本以及支分之， 念诵修持确定后， 于何者令其昏迷之方法， 于何者作法之名字写， 黑鸟蛋放入蒜中， 将所观想之识钩召而融入， 驴粪与黑土混合， 黑牛舌做成护身符放入， 于大路之下按压， 所观想昏迷而迷乱。 上师本尊空行母一切之功德之续所说之命根中，令仇敌昏迷之章节，第八十二。 ཨྠི+ྀ།།། 具信勤奋之瑜伽士， 上师本尊空行母之， 根本以及支分之， 念诵修持确定后， 从昏迷而黑暗中解脱之方法， 自己之根基物等与， 布施之土混合之形象， 一拃高生殖器突出而做， 于其上以不净物涂抹， 名字人一九等之， 大便小便等等， 水牛母牛之奶与， 水种类人一九混合， 以香水涂抹而清洗， 以芝麻与白芥子烟熏， 最后形象用水冲毁， 彼等向所有方向抛撒， 从昏迷而黑暗中解脱。 上师本尊空行母一切之功德之续所说之命根中，从昏迷黑暗中解脱之章节，第八十三。 ཨྠི+ྀ།།། 具信勤奋之瑜伽士， 上师本尊空行母之， 根本以及支分之， 念诵修持确定后， 于何者令其僵硬之方法， 牦牛绵羊角与羚羊以及， 麝香牛与犏牛马鹿与， 岩羊与白唇鹿之角九种， 磨碎之粉末与黏土混合， 所观想之形象张开的， 一拃高生殖器突出之， 木种类不相同九种之， 做成桩橛插入身体， 以死人头发之线绑成十字， 送往大山之顶， 放入做好的铜盒之中， 所观想支分僵硬， 身体也无法动弹发生。 上师本尊空行母一切之
English
Middle Chapters. From the life-essence teaching of the qualities of all the Gurus, Yidams, and Dakinis, The chapter on liberation from being put under a curse, the eighty-first. ཨྠི+ྀ།།། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) With faith and diligence, the yogi, Having established the root and branches of the Guru, Yidam, and Dakini, The method for causing someone to be stupefied, Write the name of the one upon whom it is done. Place a black bird's egg inside garlic. Summon and absorb the consciousness of the object of focus. Mix donkey dung and black earth. Place it in an amulet made of a black cow's tongue. Press it under a great crossroads. The object of focus will become stupefied and confused. From the life-essence teaching of the qualities of all the Gurus, Yidams, and Dakinis, The chapter on causing the enemy to be stupefied, the eighty-second. ཨྠི+ྀ།།། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) With faith and diligence, the yogi, Having established the root and branches of the Guru, Yidam, and Dakini, The method for liberation from stupefaction and darkness, The substances of one's own senses, and A form made by mixing donated earth, Make it a span high with prominent genitals. Anoint it with impure substances. The names of nine different people, Feces, urine, and so on, Buffalo and cow's milk, and Mixed with nine different kinds of water, Wash it with fragrant water applied. Fumigate it with sesame and white mustard smoke. Finally, destroy the form with water. Scatter them in all directions. One will be liberated from stupefaction and darkness. From the life-essence teaching of the qualities of all the Gurus, Yidams, and Dakinis, The chapter on liberation from stupefaction and darkness, the eighty-third. ཨྠི+ྀ།།། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) With faith and diligence, the yogi, Having established the root and branches of the Guru, Yidam, and Dakini, The method for causing someone to become stiff, Yak and sheep horns, and gazelle and, Musk deer and yak-cow, deer and, Nyan and white-lipped deer's horns, nine kinds, Mixed with ground flour and clay, The form of the object of focus, stretched out, A span high with prominent genitals, With nine different kinds of incompatible wood, Make pegs and insert them into the body. Bind a cross with thread made of dead hair. Carry it to the top of a great mountain. Place it inside a copper box that has been made. The limbs of the object of focus will become stiff. The body will also become unable to move. Of all the Gurus, Yidams, and Dakinis,
Chinese
关于上师本尊空行母一切功德之续，命脉中，使敌人僵硬之品第八十四。ཨྠི+ྀ。 具有信勤的瑜伽士，对上师本尊空行母的，根本和支分的，念诵修持确定后，使僵硬解脱之方法，将所缘置于挖好的坑中，上面做好盖子后，名字和姓氏不同之九人，敲打跳舞，焚烧木头的烟，之后取出用甘露水清洗，用干净的白布擦拭身体，用毒药海螺的白色汁液，在身上书写阿 আলি（藏文，梵文天城体，ālikāli，阿黎嘎黎） ，这样做了三次就能解脱。关于上师本尊空行母一切功德之续，命脉中，使僵硬之结合解脱之品第八十五。ཨྠི+ྀ。 具有信勤的瑜伽士，对上师本尊空行母的，根本和支分的，念诵修持确定后，消除眼病之方法，早上不掺杂人尿，用自己的温热小便，清洗眼睛，擦干后用手揉搓，用牙齿上残留的污垢，用左手无名指涂抹，连续二十一天这样做，不会出现眼疾和白内障，会变得无损且具有功德。关于上师本尊空行母一切功德之续，命脉中，使眼睛明亮之品第八十六。ཨྠི+ྀ。 具有信勤的瑜伽士，对上师本尊空行母的，根本和支分的，念诵修持确定后，平息喉咙疾病之方法，用白芥子水和，芸香白檀香，与甘露力士之手混合，做成中等大小的豆子，在最后加上根本咒语的咒语：ཡ་མ་ས་དུ་མུ་ཁཾ། བྷ་ར བྷེ་ཡ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，yama sadu mukhaṃ bhara bheya phaṭ，呀玛 萨度 穆康 啪啦 贝呀 啪特），念诵一千遍，在黎明时分每次服用一颗，可以守护每一天每一年的喉咙疾病，即使以前发生过也会有益处。关于上师本尊空行母一切功德之续，命脉中，平息喉咙疾病之品第八十七。ཨྠི+ྀ。 具有信勤的瑜伽士，对上师本尊空行母的，根本和支分的，念诵修持确定后，平息牙齿疾病
English
From the Life-force of the Tantra on the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis: The Eighty-fourth Chapter, which is Making the Enemy Stiff. ཨྠི+ྀ. A yogi with faith and diligence, Having ascertained the root and branches Of the recitation and accomplishment Of the guru, yidam, and dakini, The method for dissolving stiffness: Place the object of focus inside a dug pit, And at the end of making a lid on top, Nine people with different names and surnames, Beat drums and send up smoke from various woods. Then take it out and wash it with blessed water. Wipe the body with pure white cloths. With the white juice of whether it is poison conch, Write ālikāli on the body. Doing so three times will bring liberation. From the Life-force of the Tantra on the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis: The Eighty-fifth Chapter, which is Dissolving the Union of Stiffness. ཨྠི+ྀ. A yogi with faith and diligence, Having ascertained the root and branches Of the recitation and accomplishment Of the guru, yidam, and dakini, The method for eliminating eye diseases: In the morning, without mixing human urine, With one's own warm urine, Wash the eyes, dry them, and rub them with the hands. With the dirt that clings to the teeth, Smear it with the ring finger of the left hand. Continue doing this for twenty-one mornings. Eye defects and cataracts will not occur, And one will become flawless and endowed with qualities. From the Life-force of the Tantra on the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis: The Eighty-sixth Chapter, which is Making the Power of the Eyes Clear. ཨྠི+ྀ. A yogi with faith and diligence, Having ascertained the root and branches Of the recitation and accomplishment Of the guru, yidam, and dakini, The method for pacifying throat diseases: White mustard water and Rue and white sandalwood, Combine with the hand of Amrita Power. Make pills the size of medium peas. The mantra to be placed at the end of the root mantra: ཡ་མ་ས་དུ་མུ་ཁཾ། བྷ་ར བྷེ་ཡ་ཕཊ། (Tibetan, Devanagari, yama sadu mukhaṃ bhara bheya phaṭ, Yama Sadu Mukham Bhara Bheya Phat), Recite this a thousand times. Take one each at dawn. Protect against throat diseases every day and every year. Even if it has occurred before, it will be beneficial. From the Life-force of the Tantra on the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis: The Eighty-seventh Chapter, which is Pacifying Throat Diseases. ཨྠི+ྀ. A yogi with faith and diligence, Having ascertained the root and branches Of the recitation and accomplishment Of the guru, yidam, and dakini, Pacifying tooth diseases