Tibetan
་དང།། འབྱུང བ་མེ་ཆུས་མནན་ལ་བཞག།གོད་སྲི་ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་གཏད།། ཟོར་དང་ཐུན་གྱི་ལས་རྣམས་བྱ།། དེས་ནི་གོད་ཁ་འབྱུང་མི་སྲིད།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། གོད་ཁ་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བཞི་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། ཆོམ་རྐུན འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས།། དུག་ཤོག་རོ་རས་མཐོ་གང་ལ།། ཆོམ་རྐུན་དགྲ་ཡི་གཟུགས་བྲིས་ནས།། ཞིང་ལྤགས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་གཏུམ།། གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ། སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ལོ་ཀ་བྷནྡྷ་ཡ། མ་ར་ཎ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་གདགས།། བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས།། ཞིང་ལྤགས་གང་བསྲུང་གཙོ་ལ གདགས།། དེ་ལ་གང་འཁྲི་ཐམས་ཅད་བསྲུང།། ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་གནོད་མི་བྱེད།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། ཆོམ་རྐུན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ ལྔ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ཁ་འཆིང་ལ།། དུག ཤོག་དག་ལ་གཅན་གཟན་གཟུགས།། ལྕགས་སྒྲོག་དག་གིས་བྱད་གཞུག་ཅིང། ཁ་གདོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི།། ལྟོ་བར་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་བསྐོར།། དུ་ན་ས་ཁཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཕཊ། རྩིབས་བརྒྱད་དང་དག་ལ་འབྲུ་བརྒྱད བཀོད།། ལྟོ་བར་གཅན་གཟན་གང་ཡིན་གྱི།། མིང་མཐར་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་བྲི།། མཐའ་མ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར།། གནོད་བྱེད་ཙཀྵུ་མུ་ཁཾ་བྷན་དྷ་ཡ། ཙཀྲ་ཝར་ཏི་གཅན་གཟན་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། དུ་ན་ས་ཁཾ་ཨ མུ་ཀ་ཕཊ།གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ཁ་སྡོམས། ལུས་རེངས། སེམས་མྱོས། དབང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ཤིག། དེ་ལྟར་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་རྣམས།། བྲིས་པ་དག་ཏུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཟླས།། དེ་ནི་ཞ་ཉེའི་ཆུ་ཡིས་ བྱུག།རང་གཤེད་རང་རང་རིགས་འདྲ་བའི།། མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཐོད་པར་གཞུག། གཅན་གཟན་རྒྱུ་བའི་སྲང་ལ་མནན།། དེས་ནི་གཅན་གཟན་གདུག་པ་འཆིང།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས།གཅན་གཟན་གདུག་པའི་ཁ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དྲུག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ ལག་གི།བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། དུག་སྤྲུལ་ཁྱི་སྨྱོན་ལ་སོགས་པ།། སོ་དུག་ཅན་རྣམས་སྲུང་བའི་ཐབས།། གླ་རྩི་བོང་ང་ནག་པོ་དང།། རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡའ་དང་ནི།། ཕྱི་ཚེར་ལ་ཆ་ཕྱེ་ མ་རྣམས།། དྲི་ཆེན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བཏུལ།། ཧ་ལ་བཱི་རྩེ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ། ཤྭ་ན་ཧཾ་བ་ན་ཀ་བ་ཙི་ཧ་ལ་མ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལྟར་རྩ་སྔགས་བཅས་པ་ལ།། གཞན་ཚིག་མ་འདྲེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླས།། ཐུམ་པོ་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ བཏག།དེས་ནི་སོ་དུག་ཐམས་ཅད་བསྲུངས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས། སོ་དུག་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བདུན་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི།། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། རྨོངས་པོ་སྲིད་དང་འཕྲད་པའི་ཐབས།། མི་རྟ་བོང་བུའི་ས་བོན དང།། གཡག་ལུག་ར་གསུམ་ཐུག་པོ་ཡི།། འབྲས་བུ་བཏུལ་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས།། ཙནྡན་དཀར་དམར་ག་བུར་དང།། ཛ་ཏི་ཨ་རུ་ར་རྣམས་བཏུལ།། སྦྲང་སྨྱོན་དག་གིས་རིལ་བུ་བསྒྲིལ།། རི་དྭགས་གླ་བའི་རིལ་མ ཙམ།། པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་བྷ་ས་བྷ་ས་མ་རི་ཏེད་ཕོབ་ཕོབ། རྩ་སྔགས་བཅས་པ་འབུམ་བཟླས་ཤིང།། ལྟོ་སྟཽང་གར་ཆང་དག་གིས་ཕུལ།། ཕོ་མོ་གང་ལ་བཏང་གྱུར་ན།། སྲིད་དང་ལྡན་པར་གདོན་མི་ཟ།། བླ་མ་ཡི་དམ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས།སྲིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་བརྒྱད་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་ བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི།། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། སྲིད་འཕེལ་ཕོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས།། གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་ལ།། སྐྱེས་པའི་ས་བོན་མཚལ་བསྲེས་པས།། ཧ་ཀྵྱི་ཁྲམ་པུ་ཏྲ་བི་ཛ་ཧྲིང། གཟབ་ཏུ བྲིས་ཏེ་དར་དཀར་གྲིལ།། བུད་མེད་སྦྲུམ་མའི་ལུས་ལ་བཏག། སྐར་མ་རྒྱལ་དང་སྤྲད་པ་གཅེས།། དེས་ནི་སྲིད་རྣམས་ཕོ་རུ་འབྱུང།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང ལས།སྲིད་ཕོ་རུ་བསྒྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་དགུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི།། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། རྟ་ཕྱུགས་ ལ་སོགས་སྲིད་འཕེལ་བར།། སྲེ་མོའི་པགས་པ་གསོབ་བཤུས་ནས།། གང་གི་སྲིད་འཕེལ་འདོད་པ་ཡི།། སྤུ་ལ་སྲད་བུ་བྱས་ནས་ཀྱང།། དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དེ་དག་གྲིལ།། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང།། འབྲུ སྣ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་བྱས།། ཕྱུགས་ལྷས་ལ་སོགས་ར་བ་ཡི།། རྟ་ཕྱུགས་བྲེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདགས།། དེས་ནི་རྟ་ཕྱུགས་སྲིད་འཕེལ་ནས།། ཕྱུག་པོ་གཡང་ཆེན་དག་ཏུ་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས།རྟ་ཕྱུག་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་སྲིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་ དང་ནི་ཡན་ལག་གི།བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། མི་དང་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི།། སྲིད་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས།། ཟངས་དང་ཞ་ཉེ་དུང་གི་ཤོ།། མཚལ་བྱུག་དམར་པོ་དར་དཀར་གྲིལ།། ཤོ་ཤཾ་ཧཾ་ ཛྙཻ་པ་ར་ཕཊ་དུ་རྦད་རྦད་པྲ་མ་ནི་པུ་ཏྲ་དྷ་རི་རཀྵྱཾ་རཀྵྱཾ་དུ་སྭཱ་ཧཱ།རྩ་སྔགས་བཅས་པས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས།། སྲིད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་གདགས།། སྲིད་ལ་གེགས་མེད་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར།། བླ་མ་ཡི་དམ་ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ལས།སྲིད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཅིག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་ བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི།བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ཏེ།། ཕ་རོལ་གདུག་བྱེད་ངག་གནོན་ཐབས།། ཞ་ཉེའི་བྱང་བུ་མིག་དགུ་ལ།། ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་དམིགས་བྱ་ཡི། རཱུ་པ་ལྕེ་བརྐྱང་བྲང་ཁེབས་སྟེང།། མཚལ་གྱིས་ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཀོད།། ཡན་ལག་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཅན།། བྲིས་ཏེ་ཟག་པའི་རྫས་དང་བཅས།། བྱང་བུར་གཏེམས་ནས་ཚོན་སྐུད་གྲིལ།། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད།། དམིགས་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ལ བསྟིམ།། གང་འཐད་རྭ་ཅོའི་ནང་དུ་གཞུག། ཁོ་ཡི་འགྲིམས་ལམ་ས་རུ་མནན།། སྨྲ་མི་ཤེས་ཏེ་ལྐུགས་པའམ། ཁ་ལྕེ་དིག་པར་གདོན་མི་ཟ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག ཤིང་ལས།ངག་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དོན་གཉིས་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི།། རྩ་བ་དང་ནི་ཡན་ལག་གི། བསྙེན་སྒྲུབ་གཏན་ལ་ཕེབ་བྱས་ ཏེ།། ངག་མནན་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས།། ཙནྡན་དཀར་པོའི་བྱང་བུ་ལ།། མཚལ་དང་ག་བུར་བསིལ་བའི་ཆུ།། རང་རང་ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་དང།། བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ
Chinese
。 发生之物以火水镇压而置。 恶鬼食道交付于敌人。 做佐尔和图恩之事。 如此则祸事不会发生。 上师本尊空行一切功德之续所显之命根中，守护祸事之品第四十四。 ཨྠི+ྀ།། 具信精进之瑜伽士， 上师本尊空行母之， 根本以及支分之， 念诵修持决定之后， 束缚盗贼之方法。 以自为本尊之慢心， 在一拃高之毒纸或尸布上， 画盗贼敌人之形， 置于生皮口袋之中。 损害者，萨瓦夏 trunk 班达亚 班达亚（藏文：གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ།，梵文天城体：सर्वशत्रुं बन्धय बन्धय，梵文罗马拟音：sarva śatruṃ bandhaya bandhaya，汉语字面意思：一切敌人束缚 束缚）。萨瓦夏 trunk 洛嘎 班达亚（藏文：སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ལོ་ཀ་བྷནྡྷ་ཡ།，梵文天城体：सर्वशत्रुं लोक बन्धय，梵文罗马拟音：sarva śatruṃ loka bandhaya，汉语字面意思：一切敌人世界束缚）。玛ra 纳。达哈达哈。巴匝巴匝。斯瓦姆巴亚。纳夏亚 班达亚 帕特（藏文：མ་ར་ཎ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ།，梵文天城体：मारण। दह दह। पच पच। स्तम्भय। नाशय बन्धय फट，梵文罗马拟音：māraṇa. daha daha. paca paca. staṃbhaya. nāśaya bandhaya phaṭ，汉语字面意思：杀。烧 烧。煮 煮。镇。摧毁 束缚 啪）。 如是根本咒语置于下方。 念诵百遍等随力所能。 生皮置于所守护之主处。 对其所依附一切守护。 盗贼等不会损害。 上师本尊空行一切功德之续所显之命根中，束缚盗贼之品第四十五。 ཨྠི+ྀ།། 具信精进之瑜伽士， 上师本尊空行母之， 根本以及支分之， 念诵修持决定之后， 束缚猛兽恶毒之口。 于毒纸上画猛兽之形。 以铁钩等进行加持， 口面书写金刚交杵。 腹中围绕八辐轮。 度纳萨康 阿姆嘎 帕特（藏文：དུ་ན་ས་ཁཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཕཊ།，梵文罗马拟音：duna sa khaṃ a mu ka phaṭ，汉语字面意思：度纳萨康 阿姆嘎 啪）。 于八辐等之上书写八字。 腹中于任何猛兽之， 名后书写玛ra 亚 束缚。 最后以猛咒围绕。 损害者，匝刍 穆康 班达亚（藏文：གནོད་བྱེད་ཙཀྵུ་མུ་ཁཾ་བྷན་དྷ་ཡ།，梵文天城体：चक्षु मुखं बन्धय，梵文罗马拟音：cakṣu mukhaṃ bandhaya，汉语字面意思：眼睛 口 束缚）。匝扎ra 瓦尔地，某猛兽玛ra 亚。度纳萨康 阿 姆嘎 帕特（藏文：ཙཀྲ་ཝར་ཏི་གཅན་གཟན་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། དུ་ན་ས་ཁཾ་ཨ མུ་ཀ་ཕཊ།，梵文罗马拟音：cakra varti ghe ghem mo māra ya. duna sa khaṃ a mu ka phaṭ，汉语字面意思：轮 转变 某 玛ra 亚。度纳萨康 阿 姆嘎 啪）。猛兽恶毒之口封闭。 身体僵硬。 心神迷乱。 诸根玛ra 亚 束缚。 如是诅咒之猛咒等， 于所写之物中念诵百遍。 以铅水涂抹之。 置于同类自己仇敌之， 有獠牙者之头盖骨中。 镇压于猛兽行走之街道上。 如此则猛兽恶毒被束缚。 上师本尊空行一切功德之 续所显之命根中，束缚猛兽恶毒之口之品第四十六。 ཨྠི+ྀ།། 具信精进之瑜伽士，
English
。 The arising things are suppressed and placed with fire and water. The evil spirits of calamity are given to the enemy. Perform the actions of Zor and Thun. By this, calamities will not occur. From the Life-Essence Revealing the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis, the chapter on Protecting Against Calamities, the forty-fourth. ཨྠི+ྀ།། The devoted and diligent yogi, Of the Guru, Yidam, and Dakini, Of the root and branches, Having completed the recitation and practice, The method of binding thieves. With the pride of oneself as a deity, On a span-high poisonous paper or shroud, Draw the form of the thief and enemy, Place it inside a piece of raw hide. Harmful one, Sarva Shatrum Bandhaya Bandhaya (Tibetan: གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་བྷནྡྷ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: सर्वशत्रुं बन्धय बन्धय, Sanskrit Romanization: sarva śatruṃ bandhaya bandhaya, Literal Chinese meaning: All enemies bind bind). Sarva Shatrum Loka Bandhaya (Tibetan: སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ལོ་ཀ་བྷནྡྷ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: सर्वशत्रुं लोक बन्धय, Sanskrit Romanization: sarva śatruṃ loka bandhaya, Literal Chinese meaning: All enemies world bind). Marana. Daha Daha. Paca Paca. Stambhaya. Nashaya Bandhaya Phat (Tibetan: མ་ར་ཎ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ནཱ་ཤ་ཡ་བྷནྡྷ་ཡ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: मारण। दह दह। पच पच। स्तम्भय। नाशय बन्धय फट, Sanskrit Romanization: māraṇa. daha daha. paca paca. staṃbhaya. nāśaya bandhaya phaṭ, Literal Chinese meaning: Kill. Burn Burn. Cook Cook. Paralyze. Destroy Bind Phat). Place this root mantra below. Recite hundreds of times or as much as possible. Place the raw hide on the main object to be protected. Protect all that is connected to it. Thieves will not cause harm. From the Life-Essence Revealing the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis, the chapter on Binding Thieves, the forty-fifth. ཨྠི+ྀ།། The devoted and diligent yogi, Of the Guru, Yidam, and Dakini, Of the root and branches, Having completed the recitation and practice, To bind the mouths of fierce and venomous beasts, On poisonous paper, draw the form of the beast. Bless it with iron hooks and such, On the mouth and face, draw a vajra cross. Around the belly, draw an eight-spoked wheel. Duna Sa Kham Amu Ka Phat (Tibetan: དུ་ན་ས་ཁཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཕཊ།, Sanskrit Romanization: duna sa khaṃ a mu ka phaṭ, Literal Chinese meaning: Duna Sa Kham Amu Ka Phat). On the eight spokes, write eight syllables. On the belly, write the name of whatever beast it is, Ending with Mara Ya Bind. Surround the end with a wrathful mantra. Harmful one, Chakshu Mukham Bandhaya (Tibetan: གནོད་བྱེད་ཙཀྵུ་མུ་ཁཾ་བྷན་དྷ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: चक्षु मुखं बन्धय, Sanskrit Romanization: cakṣu mukhaṃ bandhaya, Literal Chinese meaning: Eyes Mouth Bind). Chakra Varti, so-and-so beast Mara Ya. Duna Sa Kham Amu Ka Phat (Tibetan: ཙཀྲ་ཝར་ཏི་གཅན་གཟན་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ། དུ་ན་ས་ཁཾ་ཨ མུ་ཀ་ཕཊ།, Sanskrit Romanization: chakra varti ghe ghem mo māra ya. duna sa khaṃ a mu ka phaṭ, Literal Chinese meaning: Wheel Turning so-and-so Mara Ya. Duna Sa Kham Amu Ka Phat). Close the mouth of the fierce beast. Stiffen the body. Intoxicate the mind. Bind the senses, Mara Ya. In this way, recite the wrathful mantras of cursing, Hundreds of times into what is written. Smear it with lead water. Place it in the skull of one's own enemy, of the same kind, with fangs. Press it down on the street where the beast roams. By this, the fierce beast is bound. From the Life-Essence Revealing the Qualities of All Gurus, Yidams, and Dakinis, the chapter on Binding the Mouths of Fierce and Venomous Beasts, the forty-sixth. ཨྠི+ྀ།། The devoted and diligent yogi,
Chinese
瑜伽士以虔诚和精进， 对上师本尊空行母， 根本和支分的， 修习圆满后， 对于毒蛇、疯狗等， 守护具毒者的方法， 麝香、黑菝蕑，以及， 珍宝黄金、白银、孔雀石，以及， 蒺藜、白菖蒲等， 与大小便一起捣碎。 ཧ་ལ་བཱི་རྩེ་ཀྲུཾ་ཀྲུཾ། （藏文） ཧལབིརྩེཀྲུཾཀྲུཾ （梵文天城体，hala virce krum krum） （梵文罗马拟音，hala virce krum krum） （汉语字面意思，哈拉 维尔策 库鲁姆 库鲁姆） ཤྭ་ན་ཧཾ་བ་ན་ཀ་བ་ཙི་ཧ་ལ་མ་ར་ཎ་ཕཊ། （藏文） ཤྭནཧཾབནཀབཙིཧལམརཎཕཊ （梵文天城体，shvana ham bana ka ba tsi hala marana phat） （梵文罗马拟音，shvana ham bana ka ba tsi hala marana phat） （汉语字面意思，夏瓦那 航 巴那 卡 巴 策 哈拉 玛拉那 帕特） 如是根本咒语等， 不杂其他词语念诵千遍， 做成护身符佩戴在身上， 以此能守护一切蛇毒。 于上师本尊空行母一切功德之续所说命根中，守护一切蛇毒之章节，第七十七。 ཨྠི+ྀ།།། （藏文） 阿迪 （梵文天城体，athi） （梵文罗马拟音，athi） （汉语字面意思，息增怀诛） 瑜伽士以虔诚和精进， 对上师本尊空行母， 根本和支分的， 修习圆满后， 与愚昧者相遇的方法， 人、马、驴的精液，以及， 牦牛、绵羊、山羊三种的， 果实捣碎后的粉末等， 白檀香、红檀香、冰片，以及， 肉豆蔻、诃子等捣碎， 用狂蜂的蜂蜜揉成丸， 如鹿麝香丸一般大小， པུ་ཏྲ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་བྷ་ས་བྷ་ས་མ་རི་ཏེད་ཕོབ་ཕོབ། （藏文） 普特拉 悉地 库鲁 巴萨 巴萨 玛日 德 坡 坡 （梵文天城体，putra siddhi kuru bhasa bhasa mari ted phob phob） （梵文罗马拟音，putra siddhi kuru bhasa bhasa mari ted phob phob） （汉语字面意思，布扎 悉地 库鲁 巴萨 巴萨 玛日 德 坡 坡） 根本咒语等念诵十万遍， 以空腹的歌舞美酒等供养， 无论给男女谁服用， 无疑能使其拥有权势。 于上师本尊空行母一切功德之续所说命根中，增长权势之章节，第七十八。 ཨྠི+ྀ།།། （藏文） 阿迪 （梵文天城体，athi） （梵文罗马拟音，athi） （汉语字面意思，息增怀诛） 瑜伽士以虔诚和精进， 对上师本尊空行母， 根本和支分的， 修习圆满后， 将权势转为男性的方法， 取毒蛇的皮， 与男性的精液、朱砂混合， ཧ་ཀྵྱི་ཁྲམ་པུ་ཏྲ་བི་ཛ་ཧྲིང། （藏文） 哈 克西 查姆 布扎 维扎 赫日 （梵文天城体，ha kshyi khram putra bija hring） （梵文罗马拟音，ha kshyi khram putra bija hring） （汉语字面意思，哈 克西 查姆 布扎 维扎 赫日） 认真书写后用白绸包裹， 系在孕妇身上， 与吉星相合最为珍贵， 以此能使胎儿转为男性。 于上师本尊空行母一切功德之续所说命根中，将胎儿转为男性之章节，第七十九。 ཨྠི+ྀ།།། （藏文） 阿迪 （梵文天城体，athi） （梵文罗马拟音，athi） （汉语字面意思，息增怀诛） 瑜伽士以虔诚和精进， 对上师本尊空行母， 根本和支分的， 修习圆满后， 为了使马、牲畜等权势增长， 剥下母驴的皮