Tibetan
པ་དེ།། སྣང་བ་དག་པ་རྩ་ཡི་ལམ།། ཤེལ་སྦུག་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལས།། ཟང་མར་ཐལ་ནས་ཆུ་ཡི་སྒོ།། གཟུགས་སྣང་ཡུལ་ཅན་བྷྲྀ་གུ་ཏ།། མ་བསྒྲིབས་ཧུ་རེ་དང་གསལ་བ།། ཏལ་མར་དོན་ཅིང དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ།། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ཀློང།། མཁའ་དབྱིངས་ངང་ལས་འཆར་བ་སྟེ།། འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བ།། འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་ཟེར་དང་བཅས།། འཁོར་ལོ་ཉ་མིག་ཟེར་ཐག་རིས།། དྲ་བ དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང།། མིག་མང་རིས་ལས་ཟབ་གུར་བཞིན།། མདའ་མདུང་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པར་གཟེངས།། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས།། རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་འོད་ལྔ་འཁྲིགས། ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཡེ ཤེས་ཀྱི།། ཏི་ལ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དོན།། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་ཞིང་ཕྲ་ལ་གྲིམ།། གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འོད་པོ་ཆེ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས།། མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་ལྟ་བུར་གསལ།། གཡོ་དང་འགུལ་དང འཕྲིགས་པར་བཅས།། མངོན་སུམ་ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན།། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་འདས།། དཔལ་དང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། སྒྲིབ་བྲལ་རྗེན་པར་ལྷང་ངེར སྣང།། ཞིང་ཁམས་ཡངས་པར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ།། ཡིད་གཉིས་འདུན་པ་བྲལ་བ་ཡང།། འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་ཡང་དག་སྣང།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང།། གསང་ཆེན་འོད་དུ་དེ་འབར་རོ།། བླ་མ་ཡི དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློངས་ཡངས་ལས།། ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ངོས་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། མངོན་སུམ་རིག་པའི་སྐུ་མཐོང་ནས།། སྐུ གསུམ་འདུག་སྟངས་དགུ་ལྡན་ཞིང།། སེམས་རིག་གཏན་ལ་དབབ་བྱས་ཏེ།། སྣང་བའི་ཐིག་ལེ་གཡོ་མེད་དེ།། གསལ་སྣང་མིག་གི་བཙོན་བཟུང་ནས།། མདུང་ཚུགས་འབེན་ལ་མ་ཡེངས་གཏད།། ཐོག་མར་ཡད ཡུད་ལང་ལོང་འཆར།། བར་དུ་དེ་དག་དལ་གྱིས་ཕེབ།། ཐ་མ་གཡོ་མེད་བཙན་ས་ཟིན།། ཆེར་འཕེལ་གོང་ནས་གོང་བཞིན་དུ།། ལྔ་ལྔའམ་ནི་དགུ་ལ་སོགས།། ཚོམ་བུ་ལྟ་བུར་ཆེར་སྣང་ཞིང།། ཡུལ་ཁམས་ཡུལ་གྲུ ཁྱབ་པ་དང།། ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་ཕྱག་མཚན་དང།། ཕྱེད་སྐུ་དང་ནི་སྐུ་རྐྱང་གི། རྣམ་པ་དུ་མར་འཆར་བ་སྟེ།། རིམ་བཞིན་སྐུ་རྐྱང་ཡབ་དང་ཡུམ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལས།། འཁོར་དང་སྤྲུལ་པར བཅས་ཏེ་སྣང།། དབུ་བརྩེགས་ཕྱག་མང་རྣམ་པ་ཅན།། ཆེ་ལ་རགས་ཤིང་ཕྲ་ལ་ཞིབ།། འོད་སྐུ་འཇའ་དང་ཟེར་ཐག་བཅས།། རིམ་གྱི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འབྱུང།། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག་ཁ དོག་སྣ་ཚོགས་སྣམ་བུར་འགྱུར།། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་འཕེལ་ལྟར།། འཕེལ་བར་འགྱུར་དང་བཅས་པའོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཉམས ཀྱི་མཐོང་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡི།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་ནས་ནི།། གང་ལ་ཞེན་དང་དངོས་བྲལ་བས།། འཛིན་པ་མེད པའི་རང་སྣང་དུ།། དེ་དག་ཆེ་ཆུང་སྐྱེ་འབྲི་མེད།། ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་གཡོ་འགུལ་བྲལ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ནི།། སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར།། དཔལ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། ཡེ ཤེས་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་དག།སྣང་སྲིད་བྱ་རྩོལ་འཛིན་པ་བྲལ།། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་སྣང་མཐའ་ཟད།། ཟས་སྐོམ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང།། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྲེད་ངང་གིས་ཞི།། ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ལྟ་བུ་སྟེ།། དེ་ནས་ དགུང་ལ་ཤུལ་མི་མཚོན།། ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་མངོན་ཤེས་འཆར།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་མཉམ་པར་གདལ།། ཚོགས་དྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཉལ་གྱིས་ཞི། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གཏན་ལ་ཕེབ།། རིག་པ་ཡང་དག་ཚད་ལ ཕེབ།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལ་ཕེབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར གཉིས་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ནས།། ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཡང།། གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། ཡེ་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།། ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་འཁྲུལ་པ ཟད།། ཟད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་ནས།། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་མ་ཡིན།། གཉིས་སྣང་ཀུན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ཡོད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ལ།། མེད་ཅེས་ཕྱང་དུ་དེ་མ་ཆད།། གང་ཡང་མཐའ་ལས་འདས པའོ།། སྒྲོ་བཏགས་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཙམ།། གཏན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡངས་པར་ཐིམ།། རྩལ་ཆེན་ཡ་ང་མེད་པར་རྫོགས།། དཔའ་ཤུགས་ཆེན་པོའི དཀྱིལ་འཁོར་ཟད།། ཟད་ཅིང་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་ཏེ།། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས་འདས་ནས།། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ལས།། འདས་པའི་ངང་དུ་ཐིམ་པའོ།། རེ་རེའི་སྣང་ཚུལ་མ་ཡིན་པར།། གཏིང་རྫོགས ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་དག།ཕྱི་ཡི་ཡུལ་སྣང་འཁྲུལ་ཟད་པར།། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱང།། དབྱེ་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ནི།། ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ངང་དུ་ཟད།། དཔའ་བར་ འ
Chinese
此后，显现清净脉之途，由离于玻璃管之缘，如实消融成水之门，以色相为所缘之布日古达，无有遮蔽，呼瑞而明亮，于当下有义，虚空之境，离缘清净虚空之界，从虚空自性中显现，眷属与化身又化身，具光与光晕光芒，轮、鱼眼、光线纹路，网、半网，如多眼纹路之深帐，箭、矛、兵器之相耸立，彼等之坛城中央，如孔雀羽翎五光交织，特别是现量智慧之，明点唯一智慧义，油润而凝聚，细微而紧密，明亮闪耀庄严殊胜大光，具足缕缕相承之眷属，如垂挂珍珠串般明亮，具足摇动与动摇，闪烁，现量真实决定之义，超离心识言语之边际，具足吉祥与宽广之坛城，诸佛之智慧身，无有遮蔽赤裸朗然显现，于清净刹土广大如聚落之相，亦离于二心希求，轮涅背离真实显现，圆满诸佛之秘密，大秘密于光中彼燃放。 喇嘛、本尊、空行一切之意续虚空广阔中，法性智慧现量之显现，认识之品第二十。ཨྠི+ྀ།།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 现见现量明智之身，身三安住具九相，心智已定，显现之明点无有动摇，明亮显现为眼所擒，如竖立之矛不散乱地瞄准目标，起初乍然、倏忽、冉冉升起，中间彼等徐徐降临，最终稳固占据不动之地，逐渐增长，更胜于前，五五或九等，如聚落般大大显现，遍布处所、国土、地域，以及文字之集合与手印，半身与单身之，种种形象显现，次第单身父与母，圆满受用之装束，具足眷属与化身而显现，头叠、多手之相，大而粗糙，细而精微，光身具虹与光线，次第次第增长，白色、黄色、红色、绿色、蓝色之颜色
English
Thereafter, the path of the pure manifestation of the channels, from being free from the conditions of a glass tube, actually melts into the gate of water, Bhrigukuta, which has the appearance of form as its object, is unobscured, Hure and bright, meaningful in the present, the realm of space, the realm of pure space free from conditions, appears from the nature of space, retinue and incarnation also incarnate, with light and halo and rays, wheel, fish eye, ray lines, net, half net, like a deep tent with many eye patterns, arrows, spears, and weapons stand tall, in the center of the mandala of these, like a peacock feather, five lights intertwine, especially of direct wisdom, the single point is the meaning of wisdom, oily and condensed, subtle and tight, bright and dazzling, beautiful and magnificent great light, complete with a retinue of continuous strands, clear like a string of hanging pearls, complete with shaking and moving, flickering, the meaning of direct, true, and definite, beyond the limits of mental words, possessing auspiciousness and a vast mandala, the wisdom body of all Buddhas, unobscured, naked, and clearly visible, in the pure land, vast like a cluster of appearances, also free from dualistic desires, samsara and nirvana turn their backs and appear truly, the secret of all perfect Buddhas, the great secret blazes in the light. From the vast expanse of the mindstream of all Lamas, Yidams, and Dakinis, the twentieth chapter is the recognition of the direct manifestation of the wisdom of reality. ཨྠི+ྀ།།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Having seen the body of direct awareness, the three bodies abide in nine aspects, having settled the mind, the bindu of appearance is unwavering, the clear appearance is captured by the eyes, like a spear standing upright, aim at the target without distraction, at first suddenly, fleetingly, slowly rising, in the middle they descend slowly, finally firmly occupy the immovable ground, gradually increasing, more and more, five by five or nine, etc., appearing greatly like a cluster, pervading places, countries, and regions, as well as collections of letters and hand gestures, half-body and single-body, appearing in various forms, gradually single-body father and mother, in the attire of perfect enjoyment, appearing with retinue and incarnation, with stacked heads and many hands, large and rough, small and detailed, light body with rainbows and rays, gradually increasing, white, yellow, red, green, blue colors
Chinese
变为各色布匹。 譬如月亮渐圆一样。 连同增长而存在。 上师本尊空行一切的意续虚空广阔中， 开示体验的景象更向上增长之理的第二十一品。 ཨྠི+ྀ།།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从上向上增长的， 体验的显现圆满后， 对任何的执着和实有分离， 在无执着的自显中， 那些无有大小生减， 达到顶点后无有摇动， 瑜伽士身语意等， 变为无有言说。 具光辉坛城自然成就， 智慧自显的错乱清净， 显有世间事业执着分离， 日夜的显现边际穷尽， 对饮食衣服的执着， 烦恼贪欲自然寂灭， 犹如满月一样， 之后天空无有痕迹。 定总能力圆满现前智慧生起， 无有内外平等开展， 六识幻化睡卧而寂灭， 六识自解脱到达究竟， 觉性如实到达顶点， 无有增减坛城圆满。 上师本尊空行一切的意续虚空广阔中， 开示觉性智慧的坛城到达顶点的第二十二品。 ཨྠི+ྀ།།། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 法界坛城极圆满后， 无有内外一切， 融入广大之界中， 在原始本基上大能力圆满， 法尽、心尽、错乱尽， 在穷尽的无边坛城中， 不是有也不是无， 超越一切二取边， 说有不是世俗谛， 说无也不是断灭空， 任何也超离边。 只是微小的增益执着法， 并非恒常存在， 显有轮回涅槃诸法一切， 于自性界中广阔而融入， 大能力无有畏惧而圆满， 大威力的坛城穷尽， 穷尽且非空性， 从名相超越后， 从所说能说说法， 融入超越之状态。 不是一一的显现， 深奥圆满广大之界中清净， 外境显现错乱穷尽， 内在智慧完全圆满， 智慧和烦恼也， 无有差别平等是， 法性广阔之状态中穷尽， 勇
English
Transforms into various cloths. Like the waxing moon. Existing together with growth. From the vast expanse of the minds of all the Gurus, Yidams, and Dakinis, The twenty-first chapter, which teaches how the visions of experience further increase. ཨྠི+ྀ།།། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) From above, increasingly, When the appearances of experience are perfected, Without attachment to anything and devoid of substance, In the self-appearance without grasping, Those have no size, increase, or decrease, Having reached the limit, they are free from movement. The yogi's body, speech, and mind, Become devoid of expression. The glorious mandala is spontaneously accomplished. The illusions of wisdom's self-appearance are purified. Appearances, existence, activities, are free from grasping. The limits of day and night appearances are exhausted. Attachment to food, drink, and clothing, Afflictions and desire naturally subside. Like a full moon, After that, the sky shows no trace. Samadhi's abilities are perfected, and manifest wisdom arises. Without inside or outside, it spreads equally. The six consciousnesses' illusions are pacified by sleep. The six consciousnesses' self-liberation reaches its conclusion. Correct awareness reaches its limit. Without increase or decrease, the mandala is complete. From the vast expanse of the minds of all the Gurus, Yidams, and Dakinis, The twenty-second chapter, which teaches the mandala of awareness and wisdom reaching its limit. ཨྠི+ྀ།།། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) After the realm's mandala is perfectly complete, Without inside or outside, everywhere, It dissolves into the expanse of great spreading. On the original ground, great abilities are perfected. Dharma is exhausted, mind is exhausted, illusion is exhausted. In the exhausted, limitless mandala, It is neither existent nor non-existent. Transcending all dualistic extremes. Saying "existent" is not conventional truth, Saying "non-existent" is not annihilation. Anything is beyond extremes. Just a subtle imputation of clinging to phenomena, Is not permanently existent. All phenomena of appearances, existence, samsara, and nirvana, Widely dissolve into its own realm. Great abilities are perfected without fear. The mandala of great power is exhausted. Exhausted and not empty, Having transcended the categories of names, From the object of expression, the means of expression, and the expression, It dissolves into the state of transcendence. Not individual appearances, Pure in the profound, complete, vast realm. When the illusions of external appearances are exhausted, The inner wisdom is completely perfected. Wisdom and afflictions, Without distinction, equality is, Exhausted in the state of vastness of dharmata. Courageous