Tibetan
གས་རྣམ པ་དུ་མ་ལ།། སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་པས་ཧ་ཤ་བཅད།། བར་དུ་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད།། སྔར་འདས་ཟིན་པའི་རྗེས་མི་བཅད།། ཕྱིས་འབྱུང་ཆ་མེད་གདོས་ཐག་བཅད།། ད་ལྟའི་དྲན་རིག་སོ་མ་ལ།། ཅེར་གྱིས་རང་གི་རང ལ་གཟིར།། ཡིད་བསམ་དྲན་པ་པར་པུར་སོགས།། གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱ་ལྟར་ལྡིང།། ཕྱི་ནང་སྣང་བའི་རི་མོ་ལ།། ཡོ་ལང་འགྱེད་པའི་ཤེས་རིག་འདི།། བྱུང་གནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་དང།། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག རྣམ་པ་ཅན།། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཐ་སྙད་དང།། གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་དང།། སྐྱེ་འཆི་དགག་བསྒྲུབ་འདུག་མི་འདུག། ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་གཏད་ཁུངས་གང།། ཡིན་མིན་གྱུ་ལོག་མཐའ་བཅད་དེ།། གནས ལུགས་ཁུང་དུ་སྦུར་བར་བྱ།། དེས་ནི་ཁོ་ཡི་མཚངས་རྡོལ་ཏེ།། གནས་ལུགས་ངང་ལ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི།། ཡེ་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར།། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ངང།། མ་བཅོས་སྤྲོས་བསླད་མི་བྱ བར།། གང་ཤར་ངང་ལ་ཀློད་དེ་བཞག། བཅིང་དང་གྲོལ་བ་མེད་པར་གཞག། གཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་མེད་པ་དང།། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ།། ང་དང་ང་ཡིར་མེད་པ་དང།། བདག་གཞན་རིས་སུ་མ་ཕྱེས དང།། བཟང་ངན་རྟོགས་པས་མ་སྦགས་པར།། རང་བབས་གཤིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀློང།། གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རུ་ཤན་ཕྱེད།། འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་དོན་ཐོག་ཕེབས།། ཅོག་བཞག་རྒྱལ་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ།། བླ་མ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས།ཡིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་གཟིར་ ནས།། གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།། གནས་ལུགས་ཡེ་གཞིའི་ངོ་བོ་བསྟན།། དཀར་དང་ནག་པོའི་ཆོས་མ་གྲུབ།། འཁོར་དང་འདས་པའི་རྐྱེན་ལས་འདས།། སྟེང་འོག་ལ་སོགས་ཕྱོགས་མཚམས་བྲལ།། དབྱིབས དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི།། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངོས་གཟུང་མེད།། གང་ནས་གང་དུ་སོང་བ་དང།། གང་དང་གང་དུ་འོང་བ་དང།། གང་དང་གང་དུ་སྡོད་པ་དང།། འགྲོ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས ཏེ།། རྣམ་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་ཞེས།། བལྟར་མེད་མཚོན་དུ་མེད་པ་དང།། མིང་དང་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་དང།། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དང།། འཁོར་དང་འདས་པ་ཉིད་དང་ནི།། དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལོ་མ་དང།། རྩ་བ་སྡོང པོ་ཡལ་ག་སོགས།། གང་དུ་ཡང་ནི་མ་གྲུབ་པས།། བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ ཕེབས་པའི་ལེའུ་སྟེ
Chinese
诸种形相上，舒展与收摄，断绝哈沙。中间断绝心的戏论，不追断过去已逝之迹，未来无定，断绝牵连。于当下清新之觉知上，直视自己之自己。意念思虑记忆等等，如电闪烁，如鸟飞翔。内外显现之图画上，摇曳不定之此知识，生处去处等等，形状与颜色，具有形相。有无是非名言，显现一与多，生与死，破立，住与不住，内外等等，所托何处？是否颠倒，断绝边际，于实相穴中，纳入其中。由此彼之界限洞开，于实相自性中，于如是之，原始基上降临。如是安住之状态，不作伪，不加戏论，任其所显，于自性中放松安住。无有束缚与解脱而安住，无有能安与所安，无有作为与执着，无有我与我所，不分自他之界限，不为好坏之念所染，于自性本然之状态中放松。实相剖开心之藩篱，轮回涅槃背道而驰，于意义之顶端降临，寂然安住，融入国王之状态。上师本尊空行母一切之意续，于虚空广阔之界中，心，轮回涅槃，区分藩篱，安住之品第十六。ཨྠི+ྀ།།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身语意三之要害紧 पकड़，于安住之士夫，显示实相原始基之体性。不成立黑与白之法，超越轮回与涅槃之因缘，无有上下等等方所，无有形状与大小等等，无有色之形相可辨认。从何处往何处去，从何处往何处来，于何处往何处住，去与住等等，如是这般之形相，不可见，不可指，名与字之言说，我与他之所作，轮回与涅槃自身，及其因缘枝叶，根茎树干枝条等等，于何处亦不成立，故超越一切言说。上师本尊空行母一切之意续，于虚空广阔之界中，心实相之体性安住之品
English
On various forms, expanding and contracting, severing the hasha. In the middle, severing the mind's elaboration, not chasing after the traces of the past that has passed, the future is uncertain, severing the connection. On the fresh awareness of the present moment, directly gazing at one's own self. Thoughts, reflections, memories, etc., flashing like lightning, soaring like birds. On the pictures of inner and outer appearances, this knowledge that sways uncertainly, the place of origin, the place of going, etc., shapes and colors, possessing forms. The words of existence and non-existence, right and wrong, the appearance of one and many, birth and death, affirmation and negation, dwelling and not dwelling, inner and outer, etc., where do they rely? Whether it is inverted, cutting off the edges, into the hole of reality, put it in there. By this, the boundary of that is opened, in the nature of reality, in suchness, descending on the original ground. Such a state of abiding, without artificiality, without adding elaboration, let it appear as it is, relax and abide in its nature. Abiding without bondage and liberation, without the one who abides and the one who is abided in, without action and attachment, without I and mine, without distinguishing the boundaries of self and other, without being stained by the thought of good and bad, relax in the natural state of one's own nature. Reality cuts open the fence of the mind, samsara and nirvana go in opposite directions, descending on the top of meaning, silently abiding, merging into the state of the king. The mind stream of all the gurus, yidams, and dakinis, in the vast expanse of space, the mind, samsara and nirvana, distinguishing the fences, the sixteenth chapter of abiding. ཨྠི+ྀ།།།（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning）Grasping the essential points of body, speech, and mind, to the person who abides, showing the nature of the original ground of reality. The dharma of black and white is not established, transcending the causes and conditions of samsara and nirvana, without directions such as above and below, without shapes and sizes, etc., there is no form of color that can be recognized. From where to where to go, from where to where to come, where to where to dwell, going and dwelling, etc., such a form, invisible, unidentifiable, the words of name and letter, the actions of self and other, samsara and nirvana themselves, and their causal branches and leaves, roots, stems, trunks, branches, etc., are not established anywhere, therefore transcending all speech. The mind stream of all the gurus, yidams, and dakinis, in the vast expanse of space, the chapter on the nature of the mind's reality abiding.
Tibetan
་བཅུ་བདུན་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས།། རང་བཞིན་གསལ་སྣང་འོད་དུ་ཤར།། རྣམ་པ་བཀྲ་བ་རིག་བྱེད་གསལ།། སྣ་ཚོགས་སྣང་དང་སྣང་ཡུལ་དང།། ཕྲ་དང་རགས དང་འཕྲིགས་པ་དང།། རྣམ་པ་དུ་མའི་གཟུགས་འཆར་ཞིང།། རིང་དང་ཐུང་དང་མཉམ་པ་དང།། ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ།། རེ་དང་དོགས་པ་མེད་པ་དང།། ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང།། ཡང་ནི་རྣམ་པར སྣང་བ་ལ།། གཟུང་ཡུལ་མ་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་གདལ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས།། གསལ་ཆ་ཕྲ་དང་རགས་ལ་སོགས།། མ་འགགས་སོ་སོར་ས་ལེ་བ།། ལྷམ་མེ་ཧྲིག་གེ་ཝ་ལེར སྣང།། གཟུགས་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང།། དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།། རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་གང་དང་གང།། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་རང་ཤར་ཞིང།། མ་འདྲེས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ།། གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་མཐའ ཟད།། དཔའ་བརྟུལ་བ་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་དང།། སྐད་ཅིག་སྲིད་རྩ་མཐར་ཐུག་པ།། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་འོད་པོ་ཆེ།། བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་པ།། མ་བྱས བྱས་པ་མེད་པར་སྣང།། མ་བྲིས་བྲིས་པ་མེད་པར་བཀྲ།། མ་བཟོས་བཟོས་པ་མེད་པར་ལེགས།། མ་ཕྱིན་ཕྱིན་པ་མེད་པར་སླེབ།། མ་བལྟས་བལྟས་པ་མེད་པར་མཐོང།། མ་ཉན་ཉན་པ་མེད་པར་ཐོས།། མ་བསྣམ མནམ་པ་མེད་པར་དཀུ།། མ་ཟོས་ཁྲོས་པ་མེད་པར་བྲོ།། མ་རེག་རེག་པ་མེད་པར་ཚོར།། མ་དྲན་དྲན་པ་མེད་པར་རིག། སྣང་སྲིད་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་ཤར།། མ་བུ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས།། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར ཉིད་ལ་རྫོགས།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་ཆོས།། རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་བཞིན།། བྱས་བྱུང་མེད་པར་རང་སྣང་ངོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། སེམས་ཀྱི རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་འགག་མེད་པའི།། རང་གདངས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།། འཆར་སྒོ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང ཤར།། ཤར་དང་གྲོལ་བ་དུ་མ་ཡང།། རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་ཆུ་ཉེར་བཞིན།། རྩོལ་མེད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བ།། འཕྲོ་དང་འདུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན།། ཕྲ་དང་རགས་པའི་གྱ་གྱུ་བ།། མཐོང་བ་མེད་ལ་རྒྱུག ཅིང་སྤྱོད།། རིག་རིག་པོ་དང་རུར་རུར་པོ།། འཕྲོ་དང་འདུ་དང་གནས་པ་དང།། སྣ་ཚོགས་རི་མོ་མ་བྲིས་ཀྱང།། བྲིས་ལ་ཝལ་ཝལ་ཤར་བ་བཞིན།། ཡང་ནི་གཏང་གཞག་གཟུང་འཛིན་བྲལ།། འཕགས་པའི་ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང།། དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
第十七（章节）。ཨྠི+ྀ།།། 自性空性的本色中，自性明亮相为光。 形相鲜明，觉知清晰。 各种显现和显现处，细微和粗大与闪烁， 显现多种形象， 长和短与相等， 闪耀、融合、响亮。 无有希望和疑惑， 不偏袒任何一方， 再次于显现的诸法中， 所取境无成，普遍存在。 眼和耳、鼻和舌， 身和意的对境等， 明亮部分，细微和粗大等， 无有阻碍，各自清晰。 闪耀、清晰、鲜明地显现。 色具有各种形象， 同样，声和香与味， 触及之物，法，任何事物， 无有遮蔽，自然显现， 不混杂，各自显现， 一和多的数量无尽。 勇敢和坚定与力量增长， 刹那存在之根本，直至终极， 如同镜中影像、水中月亮， 自明光彩，光芒万丈。 面容的坛城极其广大， 无作，无有造作而显现。 无写，无有书写而鲜明。 无造，无有制造而美好。 无行，无有行走而到达。 无看，无有观看而见到。 无听，无有听闻而听到。 无嗅，无有嗅闻而芬芳。 无尝，无有品尝而美味。 无触，无有触摸而感觉。 无念，无有忆念而觉知。 显有，不可思议地显现。 如同母子，水和乳汁混合。 自显坛城，自身圆满。 唉玛，稀有显现之法， 自性显空，如水中月亮。 无作而生，自然显现。 诸位上师、本尊、空行母的心意虚空广阔中， 将心的自性明空无执着而确定的章节，第十八（章节）。ཨྠི+ྀ།།། 大悲无有阻碍， 自光芒的光之坛城中， 显现之门无有阻碍，任何事物显现。 显现和解脱众多， 如同海浪二十四水， 无勤任运，自生自解脱。 放射和聚集的神变， 细微和粗大的变化， 无有可见，运行和行为。 清晰而清晰，柔软而柔软。 放射和聚集与安住等， 各种图画，虽未书写， 如同书写，鲜明地显现。 再次，舍弃、放下，无有能取所取。 圣者的大悲， 坛城
English
Seventeenth (chapter). A thi + ri. From the essence of emptiness, self-luminosity dawns as light. Forms are bright, and awareness is clear. Various appearances and places of appearance, subtle and gross, and shimmering, various forms appear, long and short and equal, bright, united, and resounding. Without hope or doubt, without bias towards any side, again, in the appearance of phenomena, the object of grasping is unestablished, pervading everywhere. Eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, through the objects of the senses, clarity, subtlety, and grossness, etc., without obstruction, each distinct. Bright, clear, and distinct appearances. Forms have various shapes, similarly, sounds, smells, and tastes, tangible objects, and whatever phenomena, without obscuration, naturally arise, unmixed, appearing separately, the number of one and many is endless. Courage, steadfastness, and the increase of strength, the root of existence in an instant, reaching the ultimate, like a reflection in a mirror, a moon in water, self-luminous radiance, great light. The mandala of the face is vast, unmade, appearing without creation. Unwritten, bright without writing. Unmade, good without making. Unmoved, arrived without going. Unseen, seen without looking. Unheard, heard without listening. Unsmelled, fragrant without smelling. Untasted, delicious without tasting. Untouched, felt without touching. Unthought, known without thinking. Appearances, arising beyond conception. Like mother and child, water and milk mixed. The self-appearing mandala is complete in itself. Ema, wondrous phenomena of appearance, the nature of appearance and emptiness, like the moon in water. Uncreated, naturally appearing. In the vast expanse of the minds of all lamas, yidams, and dakinis, the chapter on establishing the nature of mind as clear, empty, and ungrasping, the eighteenth (chapter). A thi + ri. Unobstructed compassion, from the mandala of self-radiant light, the gate of arising is unobstructed, whatever arises. Many arisings and liberations, like twenty-four waves of the ocean, effortless, self-arising, self-liberating. The magical display of radiating and gathering, the illusion of subtle and gross, running and acting without being seen. Clear and clear, soft and soft. Radiating, gathering, and abiding, etc., various drawings, though unwritten, like writing, vividly appearing. Again, abandoning, letting go, free from grasping and being grasped. The great compassion of the noble ones, the mandala.