Tibetan
་བར དོའི་སྣང་ལུགས་ལ།། རྨི་ལམ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར།། ཡད་ཡུད་ཕྱད་ཕྱོད་སྣ་ཚོགས་པ།། ཡིད་ཡུལ་བདེན་སྣང་འཆར་བ་སྟེ།། རིགས་དྲུག་གང་དང་གང་སྐྱེ་བར།། དེ་དང་དེ་ཡི་སྣང་བ་འཆར།། སོ་སོར་དམིགས་ཡུལ རང་རང་གི།ལས་ཀྱི་འཕེན་སྡུད་སྣང་བའོ།། དེ་ལྟར་བར་མ་དོ་རུ་ཡང།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་མཐའ་ཡི།། སྐྱེས་བུ་རྩལ་སྦྱང་ལམ་སྣ་བཟུང།། སྐྱེ་གནས་ཉིད་ནས་བྱེ་བྲག་དབྱེ།། ངེས་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ དག།ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་ངོ་ཡིས་བཟུང།། རབ་ལ་ཤར་གྲོལ་འབྲིང་པོ་གློད།། ཐ་མ་རང་གི་རང་ས་བཟུང།། ཡང་མཐའ་སྨོན་ལམ་རྩལ་ཆེན་སྦྱང།། འཕར་དང་བགྲོད་ལ་བཟུང་བས་ཀྱང།། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ འཛིན་གྱིས།། གང་ལ་གོམས་པ་དེ་འགྲུབ་འགྱུར།། འབྲས་བུ་ངེས་པའི་གདེང་ཆེན་ནི།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཟིན་པ་གཅེས།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། བར་དོ བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་བསྟན་པ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སྟེ།། ལུས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ཨར་ལ་གཏད།། ངག་གིས་ངག་ཉིད བཙོན་དུ་བཟུང།། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ།། སྤྱི་འདུས་སྒོ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ།། ངེས་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། འདུན་པ་བླ་མ་འབྲལ་མེད་བསྟེན།། བློ་སྣ་བསྟུང་ཞིང་མི རྟག་བསྒོམ།། གཞན་དོན་བློ་བསྐྱེད་རང་འཁྲིས་བཅད།། འདོད་ཡོན་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་གཅོད།། བག་ཆགས་མངོན་ཞེན་གཡེང་ལ་བོར།། གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་དྲན་བསམ་བཟུང།། གང་ཤར་བློ་བྲལ་ངང་ལ གཞག།འཁོར་གསུམ་གང་ཤར་རྒྱས་བཏབ་པས།། ཡེ་ཀློང་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ།། འབྲས་བུ་རང་བབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། མ་བཅོས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན།། ས་ཆེན་རབ་ཏུ་གནོན་པ་ཡིན།། བླ་མ་ཡི་དམ་ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས།ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས།། ནག་པོ་ཟད་པའི་སྦྱངས་སྟོབས་ ཀྱིས།། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན།། གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་ནི།། ངོ་བོ་མི་གཡོ་འགྱུར་བ་མེད།། རོལ་པ་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར།། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པ་མེད་པར འཆར།། ཡེ་ནས་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཀློང།། ཀུན་གསལ་གདལ་ཁྱབ་འོད་པོ་ཆེ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་སྣང། ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡི།། ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་རྩལ་དུ་ཞུགས།། གཡོ་མེད་གཏིང་གསལ ཆེན་པོ་སྟེ།། ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རི་རྒྱལ་ཚུལ།། ཐོགས་དང་གོས་པ་མེད་པའོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། བགྲོད་བྱེད་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། གང་ཤར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན།། ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་དང།། མཁའ་ལ་བྱ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་རྗེས།། མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར།། གང་ཤར ལམ་གྱི་རོལ་པ་རྣམས།། གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་གཟུང་ཡུལ་བྲལ།། ངང་ལས་ངང་ཉིད་ཐིམ་པ་སྟེ།། ངང་ཤར་རོལ་པའི་གནད་ཐེབས་པས།། ལམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས པའི།། མ་མ་ཆེན་མོར་གནས་པའོ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤར་གྲོལ་གྱི་གནད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། འབྲས་བུ་རང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང།། གཞི་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡོས་པར།། རང་བབ་གཤིས་ལ་འགྱུར་མེད་ཆོས།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཀུན།། མཁའ་ལ་སྤྲིན ཚོགས་དེངས་པ་ལྟར།། འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ས་ཟིན།། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབ།། རེ་དོགས་མེད་པས་ལམ་རྩལ་རྫོགས།། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།། འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།། མ་བཅོས རང་བབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། དཔེ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན།། གཏིང་རྫོགས་ཆེན་པོར་རབ་མཉམ་བཟང།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས ལས།འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས།། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བ།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ མཉམ་གནས་པས།། གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ངང་ལ་བཞག། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་ཡིད་མི་སྤྲོ།། གང་ཤར་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པ།། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་མི་གཏད་པར།། ཕྱམ་གདལ་རོ་གཅིག་དོན་ལ་བཞག། དེ ལ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེར་སྤྱོད།། ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན།། སྤང་བླང་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་ངང།། འགྱུ་བ་དངས་སངས་ཉིད་གནས་པས།། སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྲོས་པ་རང་ཆོད་དེ།། རེ་དོགས་བླང་དོར་ལས་འདས འགྱུར།། ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་རང་སར་དེངས།། ཡེ་ཤེས་ངང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཉམས་ལས་ཀྱང།། སྣ་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་རྟོགས་པ་འཆར།། བལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད་པ འབྱུང།། བསྒོམ་པ་གཤིས་ལུགས་རང་བབ་འཆར།། སྤྱོད་པ་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་འབྱུང།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་འཛིན་པ་བྲལ།། དེ་ཀུན་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་སྟེ།། བདག་དོན་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། ངང་བསྒོམ གདལ་བ་ལྷུག་པར་འཆར།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། ལམ་ཉམས་ལེན་བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། ཉམས་ལེན་ལམ་གྱི རྩལ་འབྱོངས་ནས།། ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར་ནས་ཀྱང།། འབྲས་བུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། དུ་མ་རོ་གཅིག་མཉམ་གནས་པས།། ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས ལ།། རང་བབ་གཤིས་ལ་གཡོ་མེད་བཞག། རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང།། སྲིད་པ་ཡང་མཐའི་སེམས་ཅན་ཀུན།། མཉམ་ཉིད་གཅིག་པའི་ངང་དུ་སྟེ།། དེ་བཞིན་གདེང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས།། ཡར་ལ་རེ དང་མར་ལ་དོགས།། རེ་དོགས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། གཏད་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག། གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག། རང་ཡན་ཡིན་པའི་ངང་ལ གཞག།རང་ས་ཟིན་པའི་ངང་ལ་གཞག། བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་གཞག། བླང་དང་དོར་བ་མེད་པར་གཞག། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ལ།། ཡེ་ཤེས་ངང་བསྒོམ་ཆེན་པོ་ཞེས།། འབྲས་བུ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ སྟེ།། རྣམ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དོན།། ལམ་འགག་སྒྲོལ་ནས་དམིགས་སུ་སྐྱོལ།། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལས། འབྲས་བུ་ཡེ་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ།། ཨྠི+ྀ།།། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་ལྡན་ཞིང།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདེང་ཆེན་གྱིས།། ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་འབྱུང་བྱེད་པའི།། ངང་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་གཡོ ཞིང།། ལུས་ལ་ལུས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཡི།། རྩལ་ཆེན་ཕ་ལམ་གཡོས་པ་ལྟར།། ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད་པ་དང།། ཡ་མ་ཟུང་རྣམས་སྟོན་པའོ།། འགག་མེད་གསུང་གི་རྩལ་འཕྲོས་པས།། སྒྲ་ལ་དབང་འབྱོར་ཚངས་པའི དབྱངས།། གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་རྣམས་ཀྱི།། སོ་སོའི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་སྒྲོགས།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།། གདལ་བས་དོན་རྟོགས་སྨིན་གྲོལ་བྱེད།། འགྱུར་མེད་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། སྣ་ཚོགས་འགྲོ བའི་ལམ་རྒྱུད་དུ།། རེ་རེ་ལ་ནི་རེ་རེར་སྣང།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལྔ་ཤུགས་ལས་འབྱུང།། འགྲོ་འདུལ་རྩལ་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད།། རྩོལ་བྲལ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་གྱིས།། ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་ཆེན་པོར་རོ།། བླ་མ་ཡི་དམ མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་
Chinese
中阴的显现方式中，如梦境本身的显现一般，出现各种各样的迷乱现象，心中显现真实之感。无论转生于六道中的哪一道，都会显现那一道的景象，各自的对境，是各自业力的牵引和聚集的显现。如此在中阴期间，上、中、下、极下等的众生，掌握修持的诀窍，从出生之处就区分开来。务必将迷惑的显现，以本觉自力来掌握。上等者当下解脱，中等者放松，下等者安住于自身之地，极下等者修持大愿力。通过掌握跳跃和行走，以无动摇的禅定，习惯什么就能成就什么。对于果的确定有极大把握，刹那间抓住最为珍贵。从上师、本尊、空行母一切的意海虚空之中，中阴教法第三十品。ཨྠི+ྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 开示修持之要点：从因和缘而产生的业障进行清净，身体交付于身体，语言禁锢于语言，心安住于心，总集三门安住下来。以大决定的禅定，不离地依止渴求的上师，收摄心念修持无常，生起利他之心，断除自私，斩断对欲望的执着，舍弃习气和显现的散乱，掌握安住实相本觉的忆念和思维，任何显现都安住于无念之中，任何三轮显现都加以增长，就在本元空性中显现成佛，果自然而然地成就。无造作广大之义，是彻底镇压大地。从上师、本尊、空行母一切的意海虚空之中，开示修持要点的第三十一品。ཨྠི+ྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从生世业力的果报中，以黑业耗尽的修持力量，开示自解脱大手印。实相之基的大手印，本体不动摇不变异，作用不间断，一切各异，如水中月、镜中影像一般，不作造作而显现。本初无有昏暗的空性，普光明亮，广大周遍，对于一切有情是共同的显现，特别是对于具有闲暇圆满的身体者，融入于力量之中，无动摇的坚
English
In the way of appearance of the Bardo, like the appearance of the dream itself, various kinds of confused phenomena appear, and a feeling of reality arises in the mind. Whichever of the six realms one is born into, the appearance of that realm will appear, and the respective objects are the appearance of the attraction and accumulation of one's own karma. Thus, during the Bardo, the superior, intermediate, inferior, and extremely inferior beings, grasping the key to practice, are distinguished from the place of birth. It is imperative to grasp the appearance of delusion with the power of one's own awareness. The superior ones are liberated immediately, the intermediate ones are released, the inferior ones abide in their own place, and the extremely inferior ones practice great aspiration. By grasping jumping and walking, with unwavering Samadhi, whatever one is accustomed to will be accomplished. There is great certainty about the fruit, and grasping it in an instant is most precious. From the mind-ocean and vast space of all the Gurus, Yidams, and Dakinis, the thirtieth chapter of the Bardo teachings. ཨྠི+ྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Showing the key points of practice: Purifying the karmic obscurations that arise from causes and conditions, the body is entrusted to the body, the speech is imprisoned in the speech, the mind abides in the mind, and the three doors of the aggregate abide. With the Samadhi of great certainty, rely on the desired Guru without separation, restrain the mind and meditate on impermanence, generate the mind of benefiting others, cut off selfishness, sever the attachment to desires, abandon the distractions of habits and appearances, grasp the remembrance and thought of abiding in the reality of awareness, and whatever arises, abide in non-thought. Whatever three-wheel appearances arise, increase them, and manifest enlightenment in the original emptiness itself, and the fruit is naturally accomplished. The meaning of uncreated vastness is to completely suppress the earth. From the mind-ocean and vast space of all the Gurus, Yidams, and Dakinis, the thirty-first chapter showing the key points of practice. ཨྠི+ྀ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). From the fruition of lifetimes of karma, with the power of practice that exhausts black karma, the self-liberated Mahamudra is shown. The Mahamudra of the basis of reality, the essence is unwavering and unchanging, the function is uninterrupted, all different, like the moon in water, the image in a mirror, appearing without fabrication. The emptiness that is originally without darkness, completely clear, vast and pervasive, is a common appearance for all sentient beings, especially for those with leisure and perfect bodies, merging into strength, unwavering firm
Chinese
明亮广大，如虚空、大海、山王之相，无有阻碍与沾染。上师、本尊、空行母一切的意续，从虚空广阔之中，开示了基位实相的大手印，此为第三十二品。ཨྠི+ྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 行进之道的殊胜大手印，所有显现的各种形象，犹如水上绘画，空中鸟群飞过的痕迹，海中降下雪花一般，所有显现的道之游舞，所有显现皆是自解脱的大手印。显现之境未曾止息，远离能取之境，自性融入自性之中，自性显现游舞之要害击中，道之显现方式未曾止息，安住于大大母之中。上师、本尊、空行母一切的意续，从虚空广阔之中，开示了道大手印任运自解脱之要害，此为第三十三品。ཨྠི+ྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 果位自生佛之身，大手印广大之虚空，从基位之上未曾动摇，自性本然不变之法，身语意之所有显现，犹如空中云雾消散一般，无需勤作自然安住本位，无有动摇而得稳固，无有希冀与恐惧而圆满了道之技巧，超越因缘的大手印，果位即是大手印，无有造作自然任运成就，无可比喻犹如虚空之坛城，深邃圆满极为贤妙。上师、本尊、空行母一切的意续，从虚空广阔之中，开示了果位大手印，此为第三十四品。ཨྠི+ྀ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如此基道果之，大手印获得自在，修持道之力量生起，身语意三平等安住，无有动摇安住于禅定之中，六识不散于对境，所有显现安住于平等性中，不执著于一缘专注，坦然平放安住于一味之义中，于此行住坐卧随适而行，内外境与有境一切，处于无有取舍、断立之状态中，游动澄澈自然安住，收放之戏论自然止息，超越希冀恐惧取舍，烦恼等等自然消散，本具之智慧任运成就，从无有明暗之修持中，各种显现自解脱之证悟生起，获得广大见解之把握，禅修
English
Being clear and vast, like the appearance of the sky, the ocean, and the king of mountains, without obstruction or defilement. From the vast expanse of the minds of all the gurus, yidams, and dakinis, the great mudra of the ground of reality is shown, this is the thirty-second chapter. A+I. The great mudra of the path of progression, all the various appearances that arise, like drawing lines on water, like the traces of birds flying in the sky, like snow falling on the ocean, all the playful displays of the path that arise, all that arises is the self-liberated great mudra. The field of appearance is unceasing, free from the field of grasping, self merges into self, the key point of the playful display of self-arising is struck, the way the path appears is unceasing, abiding in the Great Mother. From the vast expanse of the minds of all the gurus, yidams, and dakinis, the key point of the self-liberation of the path of the great mudra is shown, this is the thirty-third chapter. A+I. The body of the self-enlightened Buddha as the fruit, the great mudra, the vast expanse, without moving from the ground, the unchanging dharma of the natural state, all the displays of body, speech, and mind, like clouds clearing in the sky, without effort, naturally holding one's own ground, without moving, arriving at stability, without hope or fear, perfecting the skill of the path, the great mudra that transcends cause and condition, the fruit is the great mudra, unmade, naturally spontaneously accomplished, incomparable, like the mandala of the sky, profound, complete, greatly equal, and excellent. From the vast expanse of the minds of all the gurus, yidams, and dakinis, the great mudra of the fruit is shown, this is the thirty-fourth chapter. A+I. Thus, having mastered the great mudra of the ground, path, and fruit, the power of the practice of the path arises, the three of body, speech, and mind abide equally, without moving, abiding in the state of meditation, the six consciousnesses do not scatter to objects, all that arises abides in equality, without focusing on a single object, openly and evenly abiding in the meaning of one taste, in that, conduct as is comfortable, all inner and outer objects and subjects, in a state without acceptance or rejection, denial or affirmation, movement, clarity, and purity naturally abide, the elaboration of attraction and repulsion is naturally cut off, transcending hope, fear, acceptance, and rejection, afflictions and so forth naturally clear, the naturally abiding wisdom is spontaneously accomplished, even from practice without clarity or obscurity, various self-liberated realizations arise, obtaining great confidence in the view, meditation